EXAMINATION BUZZ | READ and LEARN

यहां आप राजनीतिक विज्ञान, इतिहास, भूगोल और वर्तमान मामलों और नौकरियों के समाचार से संबंधित उच्च गुणवत्ता वाली सामग्री प्राप्त कर सकते हैं.

Sunday, September 2, 2018

देश के लिए संवैधानिक ढांचे पर नेहरू की रिपोर्ट Nehru Report 1928

No comments :

देश के लिए संवैधानिक ढांचे पर नेहरू की रिपोर्ट Nehru Report 1928


लॉर्ड Birkenhead की चुनौती के जवाब के रूप में, एक अखिल दल सम्मेलन फरवरी 1928 में मिले और एक संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता में एक उपसमिती नियुक्त की। भारतीयों द्वारा देश के लिए एक संवैधानिक ढांचा तैयार करने का यह पहला बड़ा प्रयास था।

समिति में तेज बहादुर सप्रू, सुभाष बोस, एमएस शामिल थे। एनी, मंगल सिंह, अली इमाम, शुआब कुरेशी और जीआर प्रधान अपने सदस्यों के रूप में। रिपोर्ट को अगस्त 1928 तक अंतिम रूप दिया गया था।

नेहरू समिति की सिफारिशें एक सम्मान के अलावा सर्वसम्मति थीं- जबकि बहुसंख्यक ने संविधान के आधार पर "प्रभुत्व की स्थिति" का पक्ष लिया था, इसके एक वर्ग के आधार पर "पूर्ण स्वतंत्रता" के आधार पर, उत्तरार्द्ध अनुभाग कार्रवाई की स्वतंत्रता।

मुख्य सिफारिशें:

नेहरू रिपोर्ट खुद को ब्रिटिश भारत तक सीमित कर दी गई, क्योंकि इसने संघीय आधार पर रियासतों के साथ ब्रिटिश भारत के भविष्य के लिंक-अप पर विचार किया। प्रभुत्व के लिए यह अनुशंसित:

1. भारतीयों द्वारा वांछित सरकार के रूप में स्व-शासी प्रभुत्व की डोमिनियन स्टेटस ओप लाइनें (युवा, आतंकवादी वर्ग-नेहरू उनके बीच प्रमुख हैं) के लिए बहुत अधिक है।

2. अलग मतदाताओं का अस्वीकृति जो अब तक संवैधानिक सुधारों का आधार रहा है; इसके बजाय, केंद्र में और उन प्रांतों में मुसलमानों के लिए सीटों के आरक्षण के साथ संयुक्त मतदाताओं की मांग जहां वे अल्पसंख्यक थे (और उन लोगों में जहां मुसलमान बहुमत में थे, जैसे पंजाब और बंगाल) मुस्लिम आबादी के अनुपात में अतिरिक्त सीटों का चुनाव लड़ने के लिए।

3. भाषाई प्रांत।

4. महिलाओं के लिए समान अधिकार, यूनियन बनाने का अधिकार, और सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार सहित उन्नीस मौलिक अधिकार।

5. केंद्र और प्रांतों में जिम्मेदार सरकार।

a) केंद्र में भारतीय संसद में वयस्क मताधिकार के आधार पर चुने गए 500 सदस्यीय प्रतिनिधि सभा शामिल हैं, 200 सदस्यीय सीनेट प्रांतीय परिषदों द्वारा चुने जाने के लिए; प्रतिनिधियों के सदन में 5 साल का कार्यकाल और सीनेट, 7 साल में से एक है; केंद्र सरकार का नेतृत्व ब्रिटिश गवर्नर द्वारा नियुक्त गवर्नर जनरल द्वारा किया जाता है, लेकिन भारतीय राजस्व से भुगतान किया जाता है, जो संसद के लिए जिम्मेदार केंद्रीय कार्यकारी परिषद की सलाह पर कार्य करेगा।

b) प्रांतीय परिषदों के पास प्रांतीय कार्यकारी परिषद की सलाह पर कार्यरत एक गवर्नर की अध्यक्षता में 5 वर्ष का कार्यकाल होता है।

6. मुस्लिमों के सांस्कृतिक और धार्मिक हितों के लिए पूर्ण सुरक्षा।

7. धर्म से राज्य का पूर्ण पृथक्करण।

मुस्लिम और हिंदू सांप्रदायिक प्रतिक्रियाएं:

हालांकि राजनीतिक नेताओं द्वारा एक संवैधानिक ढांचे को तैयार करने की प्रक्रिया उत्साहजनक और एकजुट हो गई थी, सांप्रदायिक मतभेदों में क्रिप्ट हो गई और नेहरू रिपोर्ट सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व के मुद्दे पर विवादों में शामिल हो गई।

इससे पहले, दिसंबर 1 9 27 में मुस्लिम लीग सत्र में बड़ी संख्या में मुस्लिम नेताओं ने दिल्ली में मुलाकात की थी और मसौदे की मांग के लिए मुस्लिम मांगों के लिए चार प्रस्ताव विकसित किए थे।

इन प्रस्तावों, जिन्हें कांग्रेस के मद्रास सत्र (दिसंबर 1 9 27) द्वारा स्वीकार किया गया था, को 'दिल्ली प्रस्ताव' के रूप में जाना जाने लगा। ये थे:

1. मुस्लिमों के लिए आरक्षित सीटों के साथ अलग मतदाताओं के स्थान पर संयुक्त मतदाता;

2.केंद्रीय विधानसभा में मुस्लिमों के लिए एक तिहाई प्रतिनिधित्व;

3. पंजाब और बंगाल में मुसलमानों के लिए उनकी आबादी के अनुपात में प्रतिनिधित्व;

4. सिंध, बलुचिस्तान और उत्तर-पश्चिम फ्रंटियर प्रांत के तीन नए मुस्लिम बहुमत प्रांतों का गठन।

हालांकि, हिंदू महासभा पंजाब और बंगाल में मुस्लिम बहुसंख्यकों के लिए नए मुसलमान बहुमत वाले प्रांतों और सीटों के आरक्षण के प्रस्तावों का जोरदार विरोध कर रहे थे (जो दोनों में विधायकों पर मुस्लिम नियंत्रण सुनिश्चित करेगा)। इसने सख्ती से एकता की संरचना की भी मांग की।

हिंदू महासभा के इस दृष्टिकोण ने जटिल मामलों को जटिल बना दिया। अखिल दलों के सम्मेलन के विचार-विमर्श के दौरान, मुस्लिम लीग ने खुद को अलग कर दिया और मुसलमानों के लिए विशेष रूप से केंद्रीय विधानमंडल और मुस्लिम बहुमत प्रांतों में सीटों के आरक्षण की मांग में फंस गया।

इस प्रकार, मोतीलाल नेहरू और रिपोर्ट के मसौदे के अन्य नेताओं ने खुद को एक दुविधा में पाया: यदि मुस्लिम सांप्रदायिक राय की मांग स्वीकार कर ली गई, तो हिंदू सांप्रदायिकों ने अपना समर्थन वापस ले लिया, अगर बाद में संतुष्ट हो गया, तो मुस्लिम नेता विचलित हो जाएंगे।

नेहरू रिपोर्ट में हिंदू सांप्रदायिकों को दी गई रियायतें निम्नलिखित शामिल हैं:

1. संयुक्त मतदाताओं ने हर जगह प्रस्तावित किया लेकिन मुसलमानों के लिए आरक्षण केवल अल्पसंख्यक में;

2. सिंध में हिंदू अल्पसंख्यक को वेटेज के अधीन होने के बाद ही सिंध को बॉम्बे से अलग किया जाना चाहिए;

3. प्रस्तावित राजनीतिक संरचना व्यापक रूप से एकता थी, क्योंकि अवशिष्ट शक्ति केंद्र के साथ विश्राम करती थीं।

जिन्ना द्वारा प्रस्तावित संशोधन:

मुस्लिम लीग की ओर से नेहरू रिपोर्ट, जिन्ना ने विचार करने के लिए दिसंबर 1 9 28 में कलकत्ता में आयोजित सभी दलों के सम्मेलन में, रिपोर्ट में तीन संशोधन प्रस्तावित किए:

1. केंद्रीय विधानमंडल में मुस्लिमों के लिए एक तिहाई प्रतिनिधित्व

2. बंगाल और पंजाब विधानसभा में मुस्लिमों के लिए आरक्षण उनकी जनसंख्या के अनुपात में, वयस्क मताधिकार स्थापित होने तक

3. प्रांतों के लिए अवशिष्ट शक्तियों।

इन मांगों को समायोजित नहीं किया जा रहा है, जिन्ना मुस्लिम लीग के शफी गुट में वापस आईं और मार्च 1 9 2 9 में 'चौदह अंक दिए जो मुस्लिम लीग के सभी भावी प्रचार का आधार बन गए।

जिन्ना की चौदह मांगें:

1. प्रांतों के लिए अवशिष्ट शक्तियों के साथ संघीय संविधान।

2. प्रांतीय स्वायत्तता।

3. भारतीय संघ का गठन करने वाले राज्यों की सहमति के बिना केंद्र द्वारा कोई संवैधानिक संशोधन नहीं।

4. सभी विधानसभाओं और निर्वाचित निकायों को प्रत्येक प्रांत में मुस्लिमों के अल्पसंख्यक या समानता के लिए बहुसंख्यक मुसलमानों को कम किए बिना पर्याप्त प्रतिनिधित्व करने के लिए।

5. सेवाओं और स्व-शासी निकाय में मुस्लिमों के लिए पर्याप्त प्रतिनिधित्व।

6. केंद्रीय विधानमंडल में एक तिहाई मुस्लिम प्रतिनिधित्व।

7. केंद्र या प्रांतों में किसी भी कैबिनेट में, मुसलमान होने के लिए एक-तिहाई।

8. अलग मतदाताओं।

9. किसी भी विधायिका में कोई बिल या रिज़ॉल्यूशन पारित नहीं किया जाना चाहिए यदि अल्पसंख्यक समुदाय के तीन-चौथाई ऐसे हितों या संकल्प को उनके हितों के खिलाफ मानते हैं।

10. पंजाब, बंगाल और एनडब्ल्यूएफपी में मुस्लिम बहुमत को प्रभावित करने के लिए कोई भी क्षेत्रीय पुनर्वितरण नहीं।

11. बॉम्बे से सिंध का पृथक्करण।

12. एनडब्ल्यूएफपी और बलुचिस्तान में संवैधानिक सुधार।

13. सभी समुदायों के लिए पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता।

14. धर्म, संस्कृति, शिक्षा और भाषा में मुस्लिम अधिकारों का संरक्षण।

न केवल मुस्लिम लीग, हिंदू महासभा और सिख सांप्रदायिक नेहरू रिपोर्ट के बारे में नाखुश थे, लेकिन जवाहरलाल नेहरू और सुभाष बोस की अगुवाई में कांग्रेस के छोटे वर्ग भी नाराज थे।

छोटे खंड ने रिपोर्ट में प्रभुत्व की स्थिति को एक कदम पीछे के रूप में माना, और अखिल दलों के सम्मेलन के विकास ने प्रभुत्व स्थिति विचार की आलोचना को मजबूत किया। नेहरू और सुभाष बोस ने कांग्रेस के संशोधित लक्ष्य को खारिज कर दिया और संयुक्त रूप से भारत लीग के लिए स्वतंत्रता स्थापित की।

ब्रिटिशों के खिलाफ भारत में खिलाफत और असहयोग आंदोलन

No comments :

ब्रिटिशों के खिलाफ भारत में खिलाफत और असहयोग आंदोलन


1919 -22 के दौरान, अंग्रेजों को दो बड़े आंदोलनों - खिलफाट और गैर-सहयोग के माध्यम से विरोध किया गया। हालांकि दोनों आंदोलनों को अलग-अलग मुद्दों से उभरा, फिर भी उन्होंने गैर-हिंसक असहयोग की कार्रवाई के एक आम कार्यक्रम को अपनाया।

खिलफाट मुद्दा सीधे भारतीय राजनीति से जुड़ा नहीं था, लेकिन इसने आंदोलन के लिए तत्काल पृष्ठभूमि प्रदान की और अंग्रेजों के खिलाफ हिंदू-मुस्लिम एकता को सीमेंट करने का एक अतिरिक्त लाभ दिया।

पृष्ठभूमि:

प्रथम विश्व युद्ध के बाद घटनाओं की एक श्रृंखला द्वारा दोनों आंदोलनों की पृष्ठभूमि प्रदान की गई, जिसने भारतीय विषयों के प्रति सरकार की उदारता की सभी उम्मीदों को पूरा किया।

वर्ष 1919 में, विशेष रूप से, विभिन्न कारणों से भारतीयों के सभी वर्गों में असंतोष की मजबूत भावना देखी गई:

1. युद्ध के वर्षों में देश की आर्थिक स्थिति वस्तुओं की कीमतों में वृद्धि, भारतीय उद्योगों के उत्पादन में कमी, करों और किराये के बोझ में वृद्धि के साथ खतरनाक हो गई थी। समाज के लगभग सभी वर्गों को आर्थिक कठिनाई का सामना करना पड़ा युद्ध के लिए और इसने ब्रिटिश विरोधी दृष्टिकोण को मजबूत किया।

2. रोवलट अधिनियम, पंजाब में मार्शल लॉ लगाए जाने और जालियावाला बाग नरसंहार ने विदेशी शासन के क्रूर और असभ्य चेहरे का खुलासा किया

3. पंजाब अत्याचारों पर हंटर आयोग ने eyewash साबित हुआ। वास्तव में, हाउस ऑफ लॉर्ड्स (ब्रिटिश संसद के) ने जनरल डायर की कार्रवाई का समर्थन किया और ब्रिटिश जनता ने मॉर्निंग पोस्ट को उनके लिए 30,000 पाउंड इकट्ठा करने में मदद करके जनरल डायर के साथ एकजुटता दिखाई।

4. मोंटेगु-चेम्सफोर्ड सुधार की उनकी दुर्भाग्यपूर्ण योजना के साथ सुधार, स्वयं सरकार के लिए भारतीयों की बढ़ती मांग को पूरा करने में असफल रहा।

प्रथम विश्व युद्ध के बाद भी हिंदुओं और मुसलमानों द्वारा आम राजनीतिक कार्रवाई के लिए जमीन की तैयारी देखी गई:

(i) लखनऊ संधि (1 9 16) ने कांग्रेस-मुस्लिम लीग सहयोग को प्रोत्साहित किया था;

(ii) रोलाट अधिनियम आंदोलन ने हिंदुओं और मुसलमानों और समाज के अन्य वर्गों को एक साथ लाया; और

(iii) मोहम्मद अली, अबुल कलाम आजाद, हाकिम अजमल खान और हसन इमाम जैसे कट्टरपंथी राष्ट्रवादी मुस्लिम अब रूढ़िवादी अलीगढ़ स्कूल के तत्वों की तुलना में अधिक प्रभावशाली हो गए थे, जिन्होंने पहले लीग पर हावी थी।

युवा तत्वों ने राष्ट्रवादी आंदोलन में आतंकवादी राष्ट्रवाद और सक्रिय भागीदारी की वकालत की। उनके पास साम्राज्य विरोधी साम्राज्यवादी भावनाएं थीं।

इस माहौल में खिलाफत मुद्दे उभरा जिसके आसपास ऐतिहासिक गैर-सहयोग आंदोलन विकसित हुआ।

खिलाफत मुद्दा:

खिलाफत मुद्दे ने मुसलमानों की युवा पीढ़ी और पारंपरिक मुस्लिम विद्वानों के वर्ग के बीच एक कट्टरपंथी राष्ट्रवादी प्रवृत्ति के उद्भव के एकीकरण के लिए मार्ग प्रशस्त किया जो ब्रिटिश शासन की तेजी से आलोचना कर रहे थे। इस बार, वे प्रथम विश्व युद्ध के बाद अंग्रेजों द्वारा तुर्की से मिलने वाले उपचार से नाराज थे।

भारत में मुस्लिम, दुनिया भर में मुसलमानों के रूप में, तुर्की के सुल्तान को उनके आध्यात्मिक नेता खलीफा के रूप में देखते थे, इसलिए स्वाभाविक रूप से उनकी सहानुभूति तुर्की के साथ थी। युद्ध के दौरान, तुर्की ने अंग्रेजों के खिलाफ जर्मनी और ऑस्ट्रिया के साथ सहयोग किया था।

जब युद्ध समाप्त हो गया, अंग्रेजों ने तुर्की के प्रति कठोर रवैया लिया- तुर्की को तोड़ दिया गया और खलीफा सत्ता से हटा दिया गया। यह पूरी दुनिया में मुसलमानों को परेशान करता है।

भारत में भी, मुसलमानों ने अंग्रेजों से मांग की (i) कि मुस्लिम पवित्र स्थानों पर खलीफा का नियंत्रण बरकरार रखा जाना चाहिए, और (ii) क्षेत्रीय व्यवस्था के बाद खालिफा को पर्याप्त क्षेत्रों के साथ छोड़ दिया जाना चाहिए।

1 9 1 9 की शुरुआत में, ब्रिटिश सरकार को तुर्की के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलने के लिए मजबूर करने के लिए अली भाइयों (शौकत अली और मुहम्मद अली), मौलाना आजाद, अजमल खान और हसरत मोहन के नेतृत्व में एक खालाफट समिति का गठन किया गया था। इस प्रकार, देशव्यापी आंदोलन के लिए आधार तैयार किए गए थे।

खिलाफत-गैर-सहयोग कार्यक्रम का विकास:

कुछ समय के लिए, खालाफट नेताओं ने खिलफाट के पक्ष में बैठकों, याचिकाओं, deputations के लिए अपने कार्यों को सीमित कर दिया। बाद में, हालांकि, एक आतंकवादी प्रवृत्ति उभरी, सक्रिय आंदोलन की मांग की जैसे कि अंग्रेजों के साथ सभी सहयोग को रोकना।

इस प्रकार, नवंबर 1 9 1 9 में दिल्ली में आयोजित अखिल भारतीय खालाफट सम्मेलन में, ब्रिटिश सामानों के बहिष्कार के लिए एक कॉल किया गया था। खिलाफत नेताओं ने स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया कि जब तक युद्ध के बाद शांति शर्तों तुर्की के अनुकूल नहीं थे, तो वे सरकार के साथ सभी सहयोग को रोक देंगे। गांधी, जो अखिल भारतीय खालाफट समिति के अध्यक्ष थे, ने इस मुद्दे को एक मंच देखा जिसमें से सरकार के खिलाफ सामूहिक और एकजुट गैर-सहयोग घोषित किया जा सकता था।

खिलाफत पर कांग्रेस खड़े प्रश्न:

यह स्पष्ट था कि खिलफाट आंदोलन के सफल होने के लिए कांग्रेस का समर्थन आवश्यक था। हालांकि, हालांकि गांधी सत्याग्रह शुरू करने और खिलफाट मुद्दे पर सरकार के खिलाफ असहयोग के पक्ष में थे, लेकिन कांग्रेस इस तरह के राजनीतिक कार्रवाई पर एकजुट नहीं थी।

तिलक को धार्मिक मुद्दे पर मुस्लिम नेताओं के साथ गठबंधन करने का विरोध किया गया था और वह सत्याग्रह के राजनीति के साधन के रूप में भी संदेहजनक थे। प्रोफेसर रविंदर कुमार के अनुसार, गांधी ने सत्याग्रह के गुणों के तिलक और खिलाफत मुद्दे पर मुस्लिम समुदाय के साथ गठबंधन की योग्यता को मनाने के लिए एक समेकित बोली लगाई।

गांधी के असहयोग कार्यक्रम के कुछ अन्य प्रावधानों का भी विरोध था, जैसे कि परिषदों का बहिष्कार। बाद में, हालांकि, गांधी उन्हें राजनीतिक कार्रवाई के कार्यक्रम के लिए कांग्रेस की मंजूरी मिलने में सक्षम थे और कांग्रेस को खिलाफत प्रश्न पर एक असहयोग कार्यक्रम का समर्थन करने के इच्छुक थे क्योंकि-

मैं। यह महसूस किया गया कि यह हिंदू-मुस्लिम एकता को बढ़ावा देने और मुस्लिम जनता को राष्ट्रीय आंदोलन में लाने का सुनहरा मौका था; अब समाज के विभिन्न वर्ग-हिंदू, मुस्लिम, सिख, ईसाई, किसान, कारीगर, पूंजीपति, आदिवासी, महिलाएं, छात्र-अपने अधिकारों के लिए लड़कर राष्ट्रीय आंदोलन में आ सकते हैं और यह महसूस कर सकते हैं कि औपनिवेशिक शासन उनका विरोध कर रहा था;

कांग्रेस संवैधानिक संघर्ष में विश्वास खो रही थी, खासकर पंजाब की घटनाओं के बाद और स्पष्ट रूप से पक्षपातपूर्ण हंटर आयोग की रिपोर्ट के बाद;

 कांग्रेस को पता था कि जनता अपने असंतोष को अभिव्यक्ति देने के लिए उत्सुक थे।

मुस्लिम लीग कांग्रेस को समर्थन:

मुस्लिम लीग ने कांग्रेस और राजनीतिक सवालों पर आंदोलन को पूरा समर्थन देने का भी फैसला किया।

फरवरी 1920:

1 9 20 के आरंभ में, खिलफाट के मुद्दे पर शिकायतों का निवारण करने के लिए एक संयुक्त हिंदू-मुस्लिम प्रतिनियुक्ति वाइसराय को भेजी गई थी, लेकिन मिशन अपमानजनक साबित हुआ।

फरवरी 1 9 20 में, गांधी ने घोषणा की कि पंजाब के गलत और संवैधानिक अग्रिम के मुद्दों को खिलफाट प्रश्न से ढका दिया गया है और यदि शांति संधि की शर्तों को भारतीय मुस्लिमों को संतुष्ट करने में असफल रहा तो वह जल्द ही असहयोग के आंदोलन का नेतृत्व करेंगे।

मई 1920:

तुर्की के साथ सेवर्स की संधि, मई 1 9 20 में हस्ताक्षर किए, पूरी तरह से तुर्की को नष्ट कर दिया।

जून 1920:

इलाहाबाद में एक अखिल पार्टी सम्मेलन ने स्कूलों, कॉलेजों और कानून अदालतों के बहिष्कार के कार्यक्रम को मंजूरी दे दी और गांधी से इसका नेतृत्व करने को कहा।

31 अगस्त, 1920:

खिलाफत समिति ने असहयोग का अभियान शुरू किया और आंदोलन औपचारिक रूप से लॉन्च किया गया। (तिलक ने संयोग से 1 अगस्त, 1 9 20 को अपना आखिरी साँस ले लिया था।)

सितंबर 1920:

कलकत्ता में एक विशेष सत्र में, कांग्रेस ने एक गैर-सहयोग कार्यक्रम को मंजूरी दे दी जब तक कि पंजाब और खिलाफत गलतियों को हटा दिया गया और स्वराज की स्थापना हुई।

कार्यक्रम में शामिल था:

1. सरकारी स्कूलों और कॉलेजों का बहिष्कार;

2. कानून अदालतों का बहिष्कार और पंचायतों के माध्यम से न्याय का वितरण;

3. विधान परिषदों का बहिष्कार; (इस पर कुछ अंतर थे क्योंकि सीआर दास जैसे कुछ नेताओं को परिषदों का बहिष्कार शामिल करने के लिए तैयार नहीं थे, बल्कि कांग्रेस अनुशासन को झुकाया गया; इन नेताओं ने नवंबर 1920 में हुए चुनावों का बहिष्कार किया और अधिकांश मतदाता भी दूर रहे;

4. विदेशी कपड़े का बहिष्कार और खादी का उपयोग इसके बजाए; हाथ से कताई करने का अभ्यास भी किया जाना;

5. सरकारी सम्मान और खिताब का त्याग; दूसरे चरण में सरकारी सेवा से इस्तीफा और करों का भुगतान न करने सहित सामूहिक नागरिक अवज्ञा शामिल हो सकती है।

आंदोलन के दौरान, प्रतिभागियों को हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए काम करना था और अस्पृश्यता को हटाने के लिए, हर समय अहिंसक शेष था।

दिसंबर 1920:

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नागपुर सत्र में:

(i) असहयोग के कार्यक्रम का समर्थन किया गया था;

(ii) कांग्रेस के पंथ में एक महत्वपूर्ण बदलाव किया गया था: अब, अपने लक्ष्य के रूप में संवैधानिक साधनों के माध्यम से स्वयं सरकार की प्राप्ति के बजाय, कांग्रेस ने शांतिपूर्ण और वैध साधनों के माध्यम से स्वराज की प्राप्ति का फैसला किया, इस प्रकार स्वयं को एक अतिरिक्त संवैधानिक जन संघर्ष;

(iii) कुछ महत्वपूर्ण संगठनात्मक परिवर्तन किए गए: 15 सदस्यों के एक कांग्रेस कार्यकारिणी समिति (सीडब्ल्यूसी) की स्थापना कांग्रेस के नेतृत्व में करने के लिए की गई थी; भाषाई आधार पर प्रांतीय कांग्रेस समितियों का आयोजन किया गया; वार्ड समितियों का आयोजन किया गया था; और प्रवेश शुल्क चार साल तक घटा दिया गया था

(iv) गांधी ने घोषणा की कि अगर असहयोग कार्यक्रम पूरी तरह से लागू किया गया था, तो स्वराज एक वर्ष के भीतर शुरू किया जाएगा।
क्रांतिकारी आतंकवादियों के कई समूह, विशेष रूप से बंगाल के उन लोगों ने भी कांग्रेस कार्यक्रम को समर्थन दिया। इस स्तर पर, मोहम्मद अली जिन्ना, एनी बेसेंट, जीएस खरपड़े और बीसी जैसे कुछ नेताओं। पाल ने कांग्रेस छोड़ दी क्योंकि वे एक संवैधानिक और वैध संघर्ष में विश्वास करते थे, जबकि सुरेंद्रनाथ बनर्जी जैसे कुछ अन्य ने भारतीय राष्ट्रीय लिबरल फेडरेशन की स्थापना की और राष्ट्रीय राजनीति में मामूली भूमिका निभाई।

खिलाफत समिति द्वारा शुरू किए गए असहयोग आंदोलन की कांग्रेस द्वारा गोद लेने से इसे एक नई ऊर्जा मिली, और 1 9 21 और 1 9 22 के वर्षों में अभूतपूर्व लोकप्रिय उछाल आया।

आंदोलन का प्रसार:

गांधी ने अली भाइयों के साथ राष्ट्रव्यापी दौरा किया। लगभग 9 0,000 छात्रों ने सरकारी स्कूलों और कॉलेजों को छोड़ दिया और इस समय के दौरान लगभग 800 राष्ट्रीय स्कूलों और कॉलेजों में शामिल हो गए।

ये शैक्षणिक संस्थान आचार्य नरेंद्र देव, सीआर दास, लाला लाजपत राय, जाकिर हुसैन, सुभाष बोस (जो कलकत्ता में नेशनल कॉलेज के प्रिंसिपल बने) के नेतृत्व में आयोजित किए गए थे और अलीगढ़, काशी विद्यापीठ, गुजरात विद्यापीठ और बिहार में जामिया मिलिया शामिल थे विद्यापीठ।

कई वकीलों ने अपना अभ्यास छोड़ दिया, जिनमें से कुछ मोतीलाल नेहरू, जवाहरलाल नेहरू, सीआर दास, सी राजा गोपालचार्य, सैफुद्दीन किचलेव, वल्लभभाई पटेल, असफ अली, टी। प्रकाशम और राजेंद्र प्रसाद थे। विदेशी कपड़े के ढेर सार्वजनिक रूप से जला दिए गए थे और उनके आयात आधे से गिर गए थे। कई जगहों पर विदेशी शराब और टॉडी दुकानों की बिक्री की दुकानों की तैयारी की गई। तिलक स्वराज फंड का अधिग्रहण किया गया था और एक करोड़ रुपए एकत्र किए गए थे। कांग्रेस स्वयंसेवी कोर समानांतर पुलिस के रूप में उभरा।

जुलाई 1 9 21 में, अली भाइयों ने मुसलमानों को सेना से इस्तीफा देने का आह्वान किया क्योंकि यह अधार्मिक था। सितंबर में अली भाइयों को इसके लिए गिरफ्तार किया गया था। गांधी ने अपनी कॉल प्रतिबिंबित की और स्थानीय कांग्रेस समितियों से उस प्रभाव के समान संकल्प पारित करने के लिए कहा।

अब, कांग्रेस ने स्थानीय कांग्रेस निकायों को नागरिक अवज्ञा शुरू करने का आह्वान किया, अगर ऐसा माना जाता था कि लोग इसके लिए तैयार थे। मिडनापुर (बंगाल) और गुंटूर (आंध्र) में यूनियन बोर्ड करों के खिलाफ पहले से ही कोई कर आंदोलन चल रहा था।

असम में, चाय बागानों, स्टीमर सेवाओं, असम-बंगाल रेलवे में हमलों का आयोजन किया गया था। इन हमलों में जेएम सेनगुप्ता एक प्रमुख नेता थे।

नवंबर 1 9 21 में, भारत के प्रिंस ऑफ वेल्स की यात्रा ने हमलों और प्रदर्शनों को आमंत्रित किया।

अवज्ञा और अशांति की भावना ने पंजाब में महाधमों को हटाने के लिए अवध किसान आंदोलन (यूपी), उर्फ ​​आंदोलन (यूपी), मपिला विद्रोह (मलाबार) और सिख आंदोलन जैसे कई स्थानीय संघर्षों को जन्म दिया।

सरकारी प्रतिक्रिया:

मई 1 9 21 में गांधी और पठन, वाइसराय के बीच बातचीत टूट गई क्योंकि सरकार चाहता था कि गांधी अली भाइयों से हिंसा का सुझाव देने वाले भाषणों से उन हिस्सों को हटाने के लिए आग्रह करें। गांधी को एहसास हुआ कि सरकार उनके और खिलाफत नेताओं के बीच एक दांव चलाने की कोशिश कर रही थी और जाल में गिरने से इनकार कर दिया था।

दिसंबर में, सरकार प्रदर्शनकारियों पर भारी गिरावट आई थी। स्वयंसेवी कोरों को अवैध घोषित कर दिया गया था, सार्वजनिक बैठकों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, प्रेस गड़बड़ी हुई थी और गांधी को छोड़कर ज्यादातर नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया था।

आंदोलन का अंतिम चरण:

गांधी अब 1 9 21 में सिविल अवज्ञा कार्यक्रम और अहमदाबाद सत्र शुरू करने के लिए कांग्रेस रैंक और फाइल से बढ़ते दबाव में थे (संयोग से, सीआर दास ने जेल में रहते हुए, हकीम अजमल खान अभिनय अध्यक्ष थे) गांधी को अकेला नियुक्त किया इस मुद्दे पर अधिकार।

1 फरवरी, 1 9 22 को गांधी ने बारडोली (गुजरात) से नागरिक अवज्ञा को लॉन्च करने की धमकी दी, यदि (1) राजनीतिक कैदियों को रिहा नहीं किया गया, और (2) प्रेस नियंत्रण हटा दिए गए थे। एक अचानक अंत में लाया जाने से पहले आंदोलन शायद ही शुरू हो गया था।

चौरी चन्द्र घटना:

चौरी-चौरा (गोरखपुर जिला, यूपी) नामक एक छोटे से नींद वाले गांव को 5 फरवरी, 1 9 22 को हिंसा की घटना के कारण इतिहास किताबों में जगह मिली है, जिससे गांधी को आंदोलन वापस लेने के लिए प्रेरित किया गया था।

यहां पुलिस ने शराब की बिक्री और उच्च खाद्य कीमतों के खिलाफ प्रचार करने वाले स्वयंसेवकों के एक समूह के नेता को पीटा था, और फिर पुलिस स्टेशन के सामने विरोध करने वाली भीड़ पर आग लग गई थी।

उत्तेजित भीड़ ने पुलिस स्टेशन को पुलिसकर्मी के साथ घुमाया, जिसने वहां आश्रय लिया था; जो लोग भागने की कोशिश कर रहे थे उन्हें मार डाला गया और आग में वापस फेंक दिया गया। हिंसा में बीस पुलिसकर्मी मारे गए थे। आंदोलन की तेजी से हिंसक प्रवृत्ति से खुश नहीं, गांधी ने तुरंत आंदोलन को वापस लेने की घोषणा की।

सीडब्ल्यूसी ने फरवरी 1 9 22 में बारडोली में मुलाकात की और हिंदू-मुस्लिमों के लिए खादी, राष्ट्रीय विद्यालयों और स्वभाव के लिए प्रचार करने के बजाय, कानून को तोड़ने और रचनात्मक काम करने के लिए नीचे आने वाली सभी गतिविधियों को रोकने का संकल्प किया। एकता और अस्पृश्यता के खिलाफ।
सीआर दास, मोतीलाल नेहरू, सुभाष बोस, जवाहरलाल नेहरू समेत राष्ट्रवादी नेताओं ने आंदोलन को वापस लेने के गांधी के फैसले में अपना विवेक व्यक्त किया।

मार्च 1 9 22 में गांधी को गिरफ्तार कर लिया गया और छह साल की जेल की सजा सुनाई गई। उन्होंने इस अवसर को एक शानदार अदालत के भाषण से यादगार बना दिया, "इसलिए, मैं यहां पर उच्चतम दंड के लिए उत्साहपूर्वक आमंत्रित करने और जमा करने के लिए आमंत्रित हूं, जो कानून में जानबूझकर अपराध के लिए मुझ पर लगाया जा सकता है, और मुझे सबसे ज्यादा कर्तव्य माना जाता है एक नागरिक के। "

गांधी ने आंदोलन को क्यों हटाया:

गांधी ने महसूस किया कि लोगों ने अहिंसा की विधि को सीखा या पूरी तरह से समझ नहीं लिया था। चौरी-चौरा जैसी घटनाएं आंदोलन को बढ़ावा दे सकती हैं और आम तौर पर हिंसक आंदोलन को बदल देती हैं। एक हिंसक आंदोलन को औपनिवेशिक शासन द्वारा आसानी से दबाया जा सकता है जो विरोधियों के खिलाफ राज्य की सशस्त्र शक्ति का उपयोग करने के बहाने के रूप में हिंसा की घटनाओं का उपयोग कर सकता है।

आंदोलन भी थकान के संकेत दिखा रहा था। यह स्वाभाविक था क्योंकि बहुत लंबे समय तक उच्च पिच पर किसी भी आंदोलन को बनाए रखना संभव नहीं है। वार्ता के लिए सरकार को कोई मनोदशा नहीं थी।

आंदोलन का मुख्य विषय खिलफाट प्रश्न भी जल्द ही समाप्त हो गया। नवंबर 1 9 22 में, तुर्की के लोग मुस्तफा कमल पाशा के अधीन चले गए और राजनीतिक शक्ति के सुल्तान को वंचित कर दिया। तुर्की को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बनाया गया था।

इस प्रकार, खालाफट प्रश्न ने इसकी प्रासंगिकता खो दी। तुर्की में कानूनी व्यवस्था की एक यूरोपीय शैली की स्थापना की गई और महिलाओं को व्यापक अधिकार दिए गए। शिक्षा राष्ट्रीयकृत और आधुनिक कृषि और उद्योग विकसित किया गया था। 1 9 24 में, खलीफा समाप्त कर दिया गया था।

खिलाफत असहयोग आंदोलन का मूल्यांकन:

इस आंदोलन ने शहरी मुसलमानों को राष्ट्रीय आंदोलन में लाया, लेकिन साथ ही साथ उन्होंने राष्ट्रीय राजनीति को कुछ हद तक सांप्रदायिक बना दिया। यद्यपि मुस्लिम भावनाएं व्यापक साम्राज्यवादी भावनाओं के फैलाव का एक अभिव्यक्ति थीं, लेकिन राष्ट्रीय नेता धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक चेतना के स्तर पर मुस्लिमों की धार्मिक राजनीतिक चेतना को बढ़ाने में नाकाम रहे।

असहयोग आंदोलन के साथ, राष्ट्रवादी भावनाएं देश के हर नुक्कड़ और कोने तक पहुंचीं और आबादी के हर स्तर पर राजनीतिज्ञ, किसान, किसान, छात्र, शहरी गरीब, महिलाएं, व्यापारियों आदि। यह राजनीतिकरण और लाखों पुरुषों का सक्रियकरण था और महिलाओं ने राष्ट्रीय आंदोलन के लिए एक क्रांतिकारी चरित्र प्रदान किया। औपनिवेशिक शासन दो मिथकों पर आधारित था, कि ऐसा नियम भारतीयों और दो के हित में था, कि यह अजेय था।

मॉडरेट राष्ट्रवादियों द्वारा आर्थिक आलोचना द्वारा पहली मिथक को विस्फोट कर दिया गया था। सामूहिक संघर्ष के माध्यम से दूसरे मिथक को सत्याग्रह द्वारा चुनौती दी गई थी। अब, जनता ने औपनिवेशिक शासन और उसके शक्तिशाली दमनकारी अंगों के अब तक के सर्वव्यापी भय को खो दिया है।

राष्ट्रीय आंदोलन में गांधी का उद्भव Gandhi Ka Udbhav

No comments :

राष्ट्रीय आंदोलन में गांधी का उद्भव Gandhi Ka Udbhav

गांधी के उद्भव ने भारतीय राष्ट्रवाद के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भारतीय राष्ट्रवाद का विकास तीन अलग-अलग चरणों में हुआ। यह भारतीय राष्ट्रवाद का तीसरा चरण था, जिसमें मोहनदास करमचंद गांधी का उदय हुआ, जिसने देश को अहिंसा और सत्याग्रह के मुख्य सिद्धांतों पर केंद्रित अपनी उपन्यास राजनीतिक विचारधाराओं के साथ तूफान से देश ले लिया। इन वैचारिक उपकरणों के साथ सशस्त्र गांधी ने महत्वपूर्ण घटनाओं में महत्वपूर्ण जिम्मेदारियों को खारिज कर दिया जो आखिरकार भारत को स्वतंत्रता के मार्ग तक पहुंचा। भारतीय राजनीतिक परिदृश्य पर गांधी का उदय एक और उभरते नए नेता का मात्र उदाहरण नहीं था, लेकिन यह एक नए नए दर्शन का उदय था जो भारतीय मानसिकता के हर क्षेत्र में फैल गया था। गांधी के राजनीतिक आदर्श केवल उनके आध्यात्मिक सिद्धांतों का विस्तार थे, जो गहरे मानवतावादी मूल्यों में निहित थे। गांधी की महानता न केवल भारतीय राजनीति और जनता के उदय में एक अद्वितीय उत्साह के भीतर है, बल्कि जिस तरह से उन्होंने राजनीति को मानव जाति के अंतर्निहित महानता के विस्तार के रूप में देखने के पूरे तरीके में क्रांतिकारी बदलाव किया, जिसमें एक सहज विश्वास और प्रतिबद्धता के साथ समृद्ध सत्य। कोई आश्चर्य नहीं, उन्हें महात्मा के रूप में सम्मानित किया जाता है और उन्हें राष्ट्र के पिता के रूप में अमर किया गया है।

गांधी का उद्भव: उनकी राजनीतिक विचारधाराओं का गठन


गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में बिताए गए पहले बीस वर्षों में अपने बाद के जीवन पर निर्णायक प्रभाव डाला था। उनकी राजनीतिक विचारधाराओं, भारतीय राजनीति में उनका सबसे बड़ा योगदान, दक्षिण अफ्रीका में आकार ले लिया। रस्किन, टॉल्स्टॉय और थोरौ के कार्यों में पाया गया गैर सहयोग की अवधारणा ने उन्हें काफी प्रभावित किया। इन तीन शानदार लेखकों ने एक अत्याचारी और दमनकारी सरकार के खिलाफ नागरिकों के हाथों में एक प्रभावी उपकरण के रूप में गैर सहयोग की वकालत की। हालांकि, गांधीजी ने स्वतंत्रता के संघर्ष में दक्षिण अफ्रीका में और बाद में भारत में अपने सत्याग्रह आंदोलनों के माध्यम से इन मूल्यवान शब्दों को कार्रवाई की थी। इस समय, गांधी द्वारा अनुमानित सत्याग्रह के अर्थ को समझना महत्वपूर्ण है। निष्क्रिय प्रतिरोध, सच्चाई का पालन, नागरिक अवज्ञा, असहयोग और शांतिवाद, शायद गांधी द्वारा अनुग्रहित सत्याग्रह का सार प्राप्त करें।

गांधीवादी दर्शन में अभिव्यक्ति पाई जाने वाली एक और महत्वपूर्ण अवधारणा अहिंसा की है। गांधी ने जैन धर्म और वैष्णववाद से इस केंद्रीय दार्शनिक सिद्धांत को अपनाया था जिसने गुजरात में एक मजबूत प्रभाव डाला था। गांधी के लिए, अहिंसा सिर्फ नैतिक मूल्य नहीं बल्कि एक राजनीतिक हथियार है, जो शुद्धता, आत्म नियंत्रण, सरल जीवन और स्वराज की धारणा को जन्म देने की ताकत को जोड़ती है। गांधी के लिए, स्वराज ने औपनिवेशिक सरकार के शासन से स्वतंत्रता के साथ एक आंतरिक आत्म नियम लागू किया। इन अजेय विचारधारात्मक औजारों का उपयोग करते हुए, गांधी ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की विरासत के खिलाफ दक्षिण अफ्रीका में एक विशाल सत्याग्रह आंदोलन शुरू किया और दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समुदाय के सभी प्रमुख वर्गों को एकजुट करने में सफल रहे, चाहे उनके धार्मिक संबंधों के बावजूद। ईसाई, पारसी, मुस्लिम, हिंदू, दक्षिण भारतीय, ऊपरी वर्ग के व्यापारियों और गरीब मजदूरों ने महात्मा के प्रेरक आदर्शों के तहत सहानुभूति व्यक्त की। हिंदू धर्म और ईसाई धर्म पर भी उनकी विचारधाराओं के गठन पर काफी प्रभाव पड़ा।

गांधी का उद्भव: भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के नेता के रूप में


वर्ष 1 9 15 में, गांधी भारत लौट आए। अपने प्रारंभिक दिनों के दौरान, उन्होंने अहमदाबाद में साबरमती आश्रम में अपना समय बिताया, जो जनता के लिए काफी अज्ञात थे। इस संदर्भ में उल्लेख करना उचित है कि गांधी ने राजनीतिक रुख संभालने में गोपाल कृष्ण गोखले से मार्गदर्शन मांगा था। गांधी को गोखले की सलाह थी कि उन्हें पहले देश में प्रचलित सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य के विवरण में अध्ययन करना चाहिए और फिर तदनुसार कार्य करना चाहिए। हालांकि, गांधी जल्द ही कुछ स्थानीय संघर्षों में अपने सक्षम नेतृत्व के माध्यम से राजनीतिक परिदृश्य में उभरे।

गांधी ने बिहार के चंपारण जिले में उत्पीड़ित किसानों के कारण आवाज उठाई जो यूरोपीय इंडिगो-प्लांटर्स के अत्याचार के तहत पीड़ित थे। बड़े पैमाने पर सत्याग्रह संघर्ष के फैलने से धमकी दी गई, सरकार ने अंततः 1 9 17 में किसानों को रियायतों की इजाजत देकर कानून पारित करके दबाव में गिरा दिया। अगले वर्ष गांधीजी ने प्लेडा और अकाल प्रभावित किसानों के कारण लड़ने के लिए नेतृत्व शुरू किया गुजरात में जिला सरकार द्वारा इन किसानों को कुछ रियायतें भी दी गईं। सत्याग्रह का हथियार, गांधी द्वारा नियोजित किया गया था, फिर भी अहमदाबाद में कपास मिल के श्रमिकों और मालिकों के बीच औद्योगिक विवाद में एक और बार। परिणाम श्रमिकों के लिए मजदूरी में वृद्धि थी। गांधी के नेतृत्व ने अलग-अलग जन आंदोलनों में सुसंगतता को शामिल किया, जो अब तक भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन की विशेषता विशेषता थी। अपने सभी संघर्षों में, निष्क्रिय प्रतिरोध के हथियार ने सर्वोच्च शासन किया और वर्ग सीमाओं में भारतीयों की राजनीतिक चेतना को उत्साह प्राप्त हुआ।
इस चरण तक, गांधी ब्रिटिश सरकार के सह-ऑपरेटर थे, जो उन्हें विभिन्न रूप से मदद करते थे। हालांकि, दो विशेष घटनाओं की घटना के बाद औपनिवेशिक सरकार में उनके विश्वास को एक बड़ा झटका लगा। ये रोवलट अधिनियम और निम्नलिखित जालियावाला बाग नरसंहार और खिलफाट मुद्दे के उत्तीर्ण थे। रोलाट अधिनियम के पारित होने की पृष्ठभूमि के खिलाफ, गांधी ने पहली बार सत्याग्रह का उपयोग राष्ट्रीय चरित्र ग्रहण किया। गांधी द्वारा 6 अप्रैल, 1 9 1 9 को एक देशव्यापी अभियान शुरू किया गया था। जल्द ही गांधी को गिरफ्तार कर लिया गया था। 13 अप्रैल, 1 9 1 9, भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के इतिहास में सबसे मजेदार दिनों में से एक है। अमृतसर में जालियावालावाला बाग में आयोजित एक सार्वजनिक बैठक में, जनरल डायर द्वारा कई लोगों को क्रूरता से गोली मार दी गई। हालांकि कांग्रेस ने शिकायतों के निवारण की मांग की, सरकार ने ठंडे ढंग से काम किया। खालाफट मुद्दे में भी, ब्रिटिश सरकार अपना वादा रखने में नाकाम रही। इन घटनाओं ने गांधी में एक ब्रिटिश विरोधी भावना को जन्म दिया और वह एक गैर सहकारी के रूप में उभरा। अगले वर्षों में, भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन ने ब्रिटिश विरोधी आंदोलनों को चलाने के लिए गांधी के राष्ट्रीय नेता के रूप में उभरने का जश्न मनाया। आने वाले गैर-सहयोग आंदोलन, नागरिक अवज्ञा आंदोलन और भारत छोड़ो आंदोलन में, गांधी ने आंदोलनों के प्रमुख प्रस्तावों को निर्देशित करते हुए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।


राष्ट्र के पिता के रूप में गांधी का उद्भव


गांधी राष्ट्र के पिता के रूप में लाखों भारतीयों के दिल में शासन करते हैं, जिसने उन्हें स्वतंत्रता के लिए भारतीय संघर्ष में नहीं बल्कि राष्ट्रीय चरित्र और भारतीयों के जीवन को समान रूप से मोल्ड करने के लिए पथभ्रष्ट भूमिका निभाई है। एक समय जब भारतीय समाज का कपड़ा अलग हो रहा था, उसने देश को एकजुट करने के हरक्यूलियन कार्य को पूरा किया। कड़ी रेखा चरमपंथी, मध्यम दृष्टिकोण और नए उभरते कम्युनिस्ट बलों जैसे विभिन्न राजनीतिक विचारधाराओं से सामना करते हुए भ्रमित भारतीयों को गांधी के साधारण दर्शन में शान्ति मिली। उन्होंने दलितों की तरह निराश लोगों के उत्थान के लिए दृढ़ता से काम किया और उन्हें एक नई पहचान दी। महिलाएं, उनके संगठनों के तहत, अपने लंबे समय से खोए आत्मविश्वास को वापस पाई और सक्रिय रूप से राष्ट्रीय कारणों के कार्यों में भाग लिया। समान दृढ़ता वाले गांधी ने धर्मनिरपेक्षता के कारण को चैंपियन किया। एक दूरदर्शी के रूप में, उन्होंने शुरुआत में सही महसूस किया कि भारत की असली ताकत सांप्रदायिक सद्भाव और भाईचारे में है।

इस प्रकार, एक राष्ट्रीय नेता के रूप में, एक मानववादी के रूप में, एक सामाजिक नेता के रूप में, एक सामाजिक नेता के रूप में, एक आध्यात्मिक नेता के रूप में, एक आध्यात्मिक नेता के रूप में, एक आध्यात्मिक नेता के रूप में एक महत्वपूर्ण नेता के रूप में गंभीर रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई है, जो अपने ऐतिहासिक अतीत में दृढ़ता से निहित है और साथ ही आधुनिकता के प्रगतिशील रुझानों का स्वागत करते हुए।

रोवलट अधिनियम 1919 Rowlatt Act

No comments :

रोवलट अधिनियम 1919  Rowlatt Act

 1919 का अनैतिक और क्रांतिकारी अपराध अधिनियम, ब्लैक एक्ट के रूप में भी जाना जाता है:

फरवरी 1919 में शाही विधान परिषद द्वारा पारित, रोलाट एक्ट ने ब्रिटिश सरकार को किसी भी मुकदमे के बिना दो साल तक उन्हें उखाड़ फेंकने और किसी भी जूरी के बिना संक्षेप में कोशिश करने के लिए किसी भी व्यक्ति को जेल में डाल दिया। न्यायमूर्ति एसएटी की अध्यक्षता वाली समिति की रिपोर्ट के आधार पर। रोवलट ने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान एक स्थायी कानून के साथ स्थापित भारतीय रक्षा अधिनियम (1 9 15) को बदल दिया जिसने अंग्रेजों को भारतीयों पर अधिक शक्ति दी। भारतीय नेताओं, विशेष रूप से महात्मा गांधी ने दमनकारी कानून का जोरदार विरोध किया, जिन्होंने इसके खिलाफ एक आंदोलन का आयोजन किया जिसने अप्रैल 1 9 1 9 में कुख्यात जालियावाला बाग नरसंहार और बाद में, असहयोग आंदोलन का नेतृत्व किया।

रोवलट अधिनियम के प्रमुख प्रावधान


लोकप्रिय रूप से 'रोलाट एक्ट' के रूप में जाना जाता है, '1 9 1 9 का अराजक और क्रांतिकारी अपराध अधिनियम' ब्रिटिशों द्वारा क्रांतिकारी समूहों को दबाने और भारतीयों को व्यक्तिगत अभिव्यक्ति और स्वतंत्रता के अधिकार से वंचित करके उनके खिलाफ बढ़ने से हतोत्साहित किया गया था। 'रोलाट एक्ट' के मुख्य प्रावधानों ने राजद्रोह और विद्रोह के संदेह पर किसी भी व्यक्ति की गिरफ्तारी और निर्वासन की परिकल्पना की; उस उद्देश्य के लिए स्थापित विशेष ट्रिब्यूनल द्वारा गिरफ्तार लोगों का परीक्षण; और एक दंडनीय अपराध के रूप में राजकोषीय साहित्य के कब्जे की घोषणा।

दमनकारी अधिनियम भी प्रेस के लिए और अधिक कड़ाई से नियंत्रित करने के लिए प्रदान किया गया; पुलिस को परिसर की तलाश करने और किसी भी व्यक्ति को बिना किसी वारंट की आवश्यकता के संदेह पर गिरफ्तार करने के लिए व्यापक शक्तियां दीं; अनिश्चित काल तक संदिग्धों को उनकी कोशिश किए बिना और किसी भी जूरी के बिना वर्जित राजनीतिक कृत्यों के लिए कैमरे के परीक्षणों का संचालन करने का अधिकार। न्यायमूर्ति रोवलट द्वारा अनुशंसित कठोर कानून ने अधिकारियों को उनके आरोपियों की पहचान के साथ-साथ उनके कथित अपराधों के लिए प्रस्तुत साक्ष्य की प्रकृति के बारे में जानकारी का अधिकार भी अस्वीकार कर दिया। अपने वाक्यों को पूरा करने के बाद, अभियुक्तों को अपने अच्छे व्यवहार को सुनिश्चित करने के लिए प्रतिभूतियों को जमा करना पड़ा और उन्हें राजनीतिक, धार्मिक, या शैक्षिक गतिविधियों में भाग लेने से भी निषिद्ध किया गया।

फरवरी 1 9 1 9 में शाही विधान परिषद में दो विवादास्पद बिल पेश किए गए थे और भारतीयों द्वारा बहुत मजबूत विरोध के बावजूद मार्च 1 9 1 9 में कानून बन गया था। अधिनियम के विरोध में प्रमुखों में से प्रमुख स्वतंत्रता कार्यकर्ता मज़हर उल हक, मदन मोहन मालवीय और मोहम्मद अली जिन्ना, जिनमें से सभी अपने भारतीय सहयोगियों के साथ सर्वसम्मति से अधिनियम के खिलाफ मतदान के बाद परिषद से इस्तीफा देने में शामिल हो गए।

भारतीयों के रोवलट अधिनियम में प्रतिक्रिया


'रोवलट एक्ट' का उन सभी भारतीय नेताओं ने जोरदार विरोध किया, जिन्होंने महसूस किया कि यह बेहद दमनकारी था और भारतीय जनता भी बहुत गुस्सा और नाराज थी। महात्मा गांधी, विशेष रूप से, प्रस्तावित कानून के एक बहुत ही मजबूत आलोचक थे क्योंकि उन्हें लगा कि यह केवल एक या कुछ अपराधों के लिए लोगों के एक समूह को दंडित करने के लिए नैतिक रूप से गलत था। अधिनियम के संवैधानिक विपक्ष की व्यर्थता को समझते हुए, गांधी ने पहली बार आयोजित किया, एक 'हड़ताल' जिसने जनता को सभी व्यवसायों को निलंबित करने और सार्वजनिक स्थानों में तेजी से इकट्ठा करने और शांतिपूर्वक प्रार्थना करने के लिए नागरिक अवज्ञा के साथ कानून के विरोध का प्रदर्शन करने की कल्पना की। आंदोलन के रूप में 'रोवलट सत्याग्रह' ज्ञात हुआ, हालांकि, अंग्रेजों को पूरी तरह से मुक्त नहीं किया गया, क्योंकि उन्हें शांतिपूर्ण 'हार्टल' को खतरा नहीं माना गया था।

रोलाट अधिनियम के प्रतिक्रियाएं


जैसा कि रोवलट अधिनियम मार्च 1 9 1 9 में कानून बन गया, विरोध प्रदर्शन अधिक मुखर और आक्रामक हो गया, खासकर पंजाब में, जहां रेल, टेलीग्राफ और संचार प्रणाली बाधित हुईं। अप्रैल के पहले सप्ताह के अंत से पहले, विरोध प्रदर्शन चोटी और लाहौर, विशेष रूप से, उबाल पर था। 'सत्याग्रह' आंदोलन के विरोध प्रदर्शन और चैंपियन के सबसे दृश्यमान चेहरों में से दो; डॉ सत्यया पाल और डॉ सैफुद्दीन किचलेव को पुलिस ने हिरासत में ले लिया और गुप्त रूप से दूर ले जाया गया। अमृतसर के डिप्टी कमिश्नर के निवास पर एकत्रित गिरफ्तारियों के खिलाफ विरोधियों ने उनकी रिहाई की मांग पुलिस को निकाल दी थी; कई लोग मारे गए और गुस्से में भीड़ ने रेलवे स्टेशन और टाउन हॉल समेत कई बैंकों और अन्य सरकारी इमारतों पर हमला किया। बढ़ती हिंसा ने कम से कम पांच यूरोपीय लोगों और 8 से 20 भारतीयों के बीच कहीं भी जीवन जी लिया। हिंसा पंजाब के अन्य हिस्सों में फैली हुई है और रेलवे स्टेशन और टाउन हॉल समेत अधिक सरकार है। बढ़ती हिंसा ने कम से कम पांच यूरोपीय लोगों और 8 से 20 भारतीयों के बीच कहीं भी जीवन जी लिया। हिंसा पंजाब के अन्य हिस्सों में फैली और अधिक सरकारी इमारतों को आग लग गई, संचार में बाधा आई, और रेलवे लाइनों को क्षतिग्रस्त कर दिया गया।

अमृतसर में 'हड़ताल' के नेताओं ने 12 अप्रैल 1 9 1 9 को रोलाट अधिनियम के खिलाफ प्रस्ताव पारित करने और सत्य पाल और किचलेव की गिरफ्तारी का विरोध करने के लिए मुलाकात की। उन्होंने यह भी फैसला किया कि अगले दिन जेलियावाला बाग में एक सार्वजनिक विरोध बैठक आयोजित की जाएगी। 13 अप्रैल 1 9 1 9 की सुबह, 'विशाखी' के पारंपरिक त्योहार के दिन, कार्यकारी सैन्य कमांडर कर्नल रेजिनाल्ड डायर ने आगे आंदोलन और हिंसा की उम्मीद की, लोगों के आंदोलन और असेंबली पर कई प्रतिबंधों की घोषणा की। हालांकि, आम लोगों ने इस पर ध्यान नहीं दिया या प्रभावों को समझ नहीं लिया और जल्लीयानवाला बाग में इकट्ठा करना जारी रखा। हालांकि कुछ प्रदर्शनकारियों थे, लेकिन उनमें से बहुत से लोग स्वर्ण मंदिर में अपनी प्रार्थनाओं की पेशकश करने के बाद बस अपने रास्ते पर थे और स्थानीय घोड़े और मवेशी मेले के शुरुआती दिनों के बाद फसल त्यौहार 'बासाखी' मनाते थे। हालांकि कर्नल डायर को सभा के बारे में पता चला था, फिर भी उन्होंने सिखों, मुसलमानों और हिंदुओं की भीड़ को फैलाने के लिए कुछ नहीं किया, जो मध्य दोपहर तक लगभग 25,000 तक पहुंच गया था।

शाम 5.30 बजे, योजनाबद्ध विरोध बैठक शुरू होने के एक घंटे बाद, कर्नल डायर जेलियावाला बाग में अपनी सेना के साथ पहुंचे, एकमात्र बाहर निकल गए, और बिना किसी चेतावनी के शांतिपूर्ण और निर्बाध भीड़ पर अंधाधुंध गोलीबारी का आदेश दिया। दस मिनट की शूटिंग के चलते और आने वाले स्टैम्पेड ने लगभग 1,000 लोगों की मौत की वजह से ब्रिटिशों द्वारा आधिकारिक आंकड़ा केवल 37 9 था। ब्रिटिश प्रशासन ने नरसंहार की खबरों को दबाने के लिए अपनी पूरी कोशिश की, हालांकि, जल्द ही , पूरे भारत को कुटिल और व्यापक अपमान के बारे में पता चला। हालांकि, यह केवल दिसंबर 1 9 1 9 में था कि घटना का ब्योरा ब्रिटेन पहुंचा। कुछ लोगों ने कर्नल रेजिनाल्ड डायर को नायक के रूप में सम्मानित किया, जबकि अन्य ने अपने डरावनी कृत्य की निंदा की, और हंटर आयोग ने बाद में एक अपमानजनक डायर को गंभीर त्रुटि के दोषी पाया, हालांकि उसने उसके खिलाफ कोई कार्रवाई नहीं की। बाद में, उन्हें अनुशासित किया गया, पदोन्नति के लिए पारित किया गया, और भारत में सभी कर्तव्यों से मुक्त हो गया।


जालियावाला बाग नरसंहार महात्मा गांधी को भयभीत कर दिया और उन्होंने उचित होने के लिए अंग्रेजों में सभी विश्वास खो दिए। अहिंसक विपक्ष की ताकत में हमेशा एक दृढ़ आस्तिक, गांधी ने एक वर्ष में अपने देशवासियों 'स्वराज' का वादा करने वाले असहयोग आंदोलन शुरू किया। इस आंदोलन में भारतीयों ने कार्यालयों और कारखानों का बहिष्कार किया, ब्रिटिश संचालित स्कूलों, सिविल सेवाओं, पुलिस और सेना से ब्रिटिशों द्वारा किए गए सामान और कपड़ों को त्यागने के अलावा। हालांकि कई अनुभवी भारतीय राजनीतिक नेताओं का विरोध करते हुए गांधी के विचार को भारतीय राष्ट्रवादियों की युवा पीढ़ी से मजबूत समर्थन मिला। असहयोग आंदोलन की सफलता ने अंग्रेजों को चौंका दिया, हालांकि, चौरी चौरा में हिंसा से निराश हो गया, जहां एक पुलिस स्टेशन को 22 पुलिसकर्मियों की हत्या के दौरान एक जला दिया गया था, महात्मा गांधी ने गैर-सहयोग आंदोलन को बुलाया था और कहा कि यह हो सकता है आने वाले दिनों में और भी हिंसक।

मोंटगु-चेम्सफोर्ड सुधार और भारत सरकार अधिनियम, 1919

No comments :

मोंटगु-चेम्सफोर्ड सुधार और भारत सरकार अधिनियम, 1919 


मोंटगुए के बयान (अगस्त 1917) में निहित सरकारी नीति के अनुरूप, सरकार ने जुलाई 1918 में आगे संवैधानिक सुधारों की घोषणा की, जिसे मोंटगु-चेम्सफोर्ड या मोंटफोर्ड सुधार के नाम से जाना जाता है।

इनके आधार पर, भारत सरकार अधिनियम, 1919 लागू किया गया था। इस प्रकार मोंटफोर्ड सुधार की मुख्य विशेषताएं निम्नानुसार थीं।

(i) प्रांतीय सरकार - डायरैची का परिचय:

कार्यकारी अधिकारी:

डायरैची, यानी, दो कार्यकारी काउंसिलर्स और लोकप्रिय मंत्रियों का शासन-पेश किया गया था। गवर्नर प्रांत में कार्यकारी प्रमुख होना था।

(ii) विषयों को दो सूचियों में विभाजित किया गया था: "आरक्षित" जिसमें कानून और व्यवस्था, वित्त, भूमि राजस्व, सिंचाई, आदि जैसे विषयों और "स्थानांतरित" विषयों जैसे शिक्षा, स्वास्थ्य, स्थानीय सरकार, उद्योग, कृषि, उत्पाद, आदि

"आरक्षित" विषयों को राज्यपाल द्वारा नौकरशाहों की कार्यकारी परिषद के माध्यम से प्रशासित किया जाना था, और "स्थानांतरित" विषयों को विधायी परिषद के निर्वाचित सदस्यों में से नामित मंत्रियों द्वारा प्रशासित किया जाना था।

(iii) मंत्रियों को विधायिका के लिए ज़िम्मेदार होना था और विधायिका द्वारा उनके खिलाफ अविश्वास प्रस्ताव पारित होने पर इस्तीफा देना पड़ा, जबकि कार्यकारी काउंसिलर्स विधायिका के लिए जिम्मेदार नहीं थे।

(iv) प्रांत में संवैधानिक मशीनरी की विफलता के मामले में राज्यपाल "स्थानांतरित" विषयों के प्रशासन को भी ले सकता है।

(v) "हस्तांतरित" विषयों के संबंध में राज्य और राज्यपाल-जनरल के सचिव "आरक्षित" विषयों के संबंध में हस्तक्षेप कर सकते हैं; उनके हस्तक्षेप के लिए दायरा प्रतिबंधित था।

विधान मंडल:

(i) प्रांतीय विधान परिषदों का विस्तार किया गया- 70% सदस्यों को निर्वाचित किया जाना था।

(ii) सांप्रदायिक और वर्ग मतदाताओं की प्रणाली को और समेकित किया गया था।

(iii) महिलाओं को वोट देने का अधिकार भी दिया गया था।

(iv) विधान परिषद कानून शुरू कर सकती है लेकिन राज्यपाल की सहमति की आवश्यकता थी। राज्यपाल बिलों को रोक सकता है और अध्यादेश जारी कर सकता है।

(v) विधान परिषद बजट को अस्वीकार कर सकती है लेकिन यदि आवश्यक हो तो राज्यपाल इसे बहाल कर सकता है।

(vi) विधायकों ने भाषण की स्वतंत्रता का आनंद लिया।

(ii) केंद्र सरकार- अभी भी जिम्मेदार सरकार के बिना:

कार्यकारी अधिकारी:

(i) राज्यपाल-जनरल मुख्य कार्यकारी प्राधिकारी होना था।
(ii) प्रशासन-केंद्रीय और प्रांतीय के लिए दो सूचियां थीं।

(iii) वाइसराय की कार्यकारी परिषद 8 में, तीन भारतीय थे।

(iv) राज्यपाल-जनरल ने प्रांतों में "आरक्षित" विषयों पर पूर्ण नियंत्रण बनाए रखा।

(v) राज्यपाल-जनरल अनुदान में कटौती बहाल कर सकता है, केंद्रीय विधानमंडल द्वारा खारिज किए गए बिल प्रमाणित कर सकता है और अध्यादेश जारी कर सकता है।

विधान मंडल:

(i) एक द्विवार्षिक व्यवस्था शुरू की गई थी। निचले सदन या केंद्रीय विधान सभा में 144 सदस्य होंगे (41 मनोनीत और 103 निर्वाचित-52 जनरल, 30 मुस्लिम, 2 सिख, 20 विशेष) और ऊपरी सदन या राज्य परिषद में 60 सदस्य होंगे (26 नामांकित और 34 निर्वाचित- 20 सामान्य, 10 मुस्लिम, 3 यूरोपीय और 1 सिख)।

(ii) राज्य परिषद के पास 5 साल का कार्यकाल था और केवल पुरुष सदस्य थे, जबकि केंद्रीय विधानसभा में कार्यकाल 3 साल था।

(iii) विधायकों प्रश्न पूछ सकते हैं और अनुपूरक स्थगन प्रस्ताव पारित कर सकते हैं और बजट का एक हिस्सा वोट दे सकते हैं, लेकिन बजट का 75% अभी भी मतदान योग्य नहीं था।

(iv) कुछ भारतीयों को वित्त सहित महत्वपूर्ण समितियों में अपना रास्ता मिला।

कमियां:

सुधारों में कई कमीएं थीं:

(i) फ्रैंचाइज़ी बहुत सीमित थी।

(ii) केंद्र में, विधायिका का गवर्नर जनरल और उनकी कार्यकारी परिषद पर कोई नियंत्रण नहीं था।

(iii) विषयों का विभाजन केंद्र में संतोषजनक नहीं था।

(iv) प्रांतों के लिए केंद्रीय विधानमंडल के लिए सीटों का आवंटन उदाहरण के लिए पंजाब के सैन्य महत्व और बॉम्बे के वाणिज्यिक महत्व के प्रांतों के 'महत्व' पर आधारित था।

(v) प्रांतों के स्तर पर, विषयों का विभाजन और दो भागों के समानांतर प्रशासन तर्कहीन था और इसलिए अनावश्यक था।

(vi) प्रांतीय मंत्रियों के पास वित्त और नौकरशाहों पर कोई नियंत्रण नहीं था, जिससे दोनों के बीच निरंतर घर्षण हुआ। महत्वपूर्ण मामलों पर मंत्रियों से अक्सर परामर्श नहीं किया जाता था; वास्तव में, उन्हें गवर्नर द्वारा किसी भी मामले पर खारिज कर दिया जा सकता है जिसे बाद में विशेष माना जाता है।

गृह सरकार (ब्रिटेन में) के सामने, भारत सरकार अधिनियम, 1919 में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ, इसलिए राज्य के सचिव को ब्रिटिश राजकोष से भुगतान किया जाना था।

कांग्रेस की प्रतिक्रिया:

अगस्त 1918 में कांग्रेस ने हसन इमाम के राष्ट्रपति के तहत बॉम्बे में एक विशेष सत्र में मुलाकात की और सुधारों को "निराशाजनक" और "असंतोषजनक" घोषित कर दिया और इसके बजाय प्रभावी स्व-सरकार की मांग की।

रोलाट अधिनियम:

जबकि, एक तरफ, सरकार ने संवैधानिक सुधारों के गाजर को लटका दिया, दूसरी तरफ, उसने सुधारों के खिलाफ किसी भी विचित्र आवाज को दबाने के लिए असाधारण शक्तियों के साथ खुद को बांटने का फैसला किया।

मार्च 1919 में, यह रोवलट अधिनियम पारित किया गया, भले ही केंद्रीय विधान परिषद के हर भारतीय सदस्य ने इसका विरोध किया। इस अधिनियम ने सरकार को कानून की अदालत में मुकदमे और दृढ़ विश्वास के बिना किसी भी व्यक्ति को कैद करने के लिए अधिकृत किया, इस प्रकार सरकार ने ब्रिटेन में नागरिक स्वतंत्रता की नींव रखने वाले habeas कॉर्पस के अधिकार को निलंबित करने में सक्षम बनाया।

चरमपंथी और नरमपंथी में अंतर Charampanthi aur Narampanthi me Antar

No comments :

चरमपंथीयो और नरमपंथीयो में अंतर Charampanthi aur Narampanthi me Antar

चरमपंथियों को हम गरम दल भी कहा जाता है और नरमपंथियों को नरम दल कहा जाता है। 

चरमपंथि:

1. एक्स्ट्रेमिस्ट्स का उद्देश्य स्वराज से कम कुछ भी नहीं था क्योंकि यह यूनाइटेड किंगडम और इसके स्वयं-शासित उपनिवेशों में मौजूद था। तिलक ने कहा, "स्वराज मेरा जन्म अधिकार है और मैं इसे प्राप्त करूंगा"।

2. एक्स्ट्रेमिस्ट ब्रिटिश शासन को समाप्त करना चाहते थे।

3. एक्स्ट्रेमिस्ट ने ब्रिटिश शासन की निंदा की और इसे निंदा किया। उनमें से कई (चरमपंथी) ब्रिटिश विरोधी गतिविधियों की वजह से गिरफ्तार किए गए थे।

4. एक्स्ट्रेमिस्ट अपने दृष्टिकोण में कट्टरपंथी थे। चरमपंथियों की मांग आक्रामक थी।

5. विशेषज्ञों ने स्वदेशी और बहिष्कार सहित आतंकवादी तरीकों में विश्वास किया। तिलक के अनुसार, स्वतंत्रता के लिए लड़ा जाना चाहिए।
6. कलाकारों ने प्रभुत्व के खिलाफ एक हथियार के रूप में आत्मा शक्ति या आत्मनिर्भरता में विश्वास किया।

7. एक्स्ट्रेमिस्ट ने अपने समर्थकों को निचले मध्यम वर्ग, श्रमिकों और किसानों सहित सभी वर्गों के लोगों को शामिल किया। इस प्रकार चरमपंथियों का व्यापक सामाजिक आधार था।

8. एक्स्ट्रेमिस्ट ने ब्रिटिश शासन को खारिज कर दिया और इसे भारतीय लोगों की पिछड़ेपन और गरीबी के लिए जिम्मेदार ठहराया।

9. एक्स्ट्रेमिस्ट ने भारत की अतीत से अपनी प्रेरणा ली। चरमपंथियों ने लोगों को जगाने के लिए गणपति और शिवाजी त्यौहारों को पुनर्जीवित किया। राष्ट्रवादी राष्ट्रवाद की भावना पैदा करने के लिए भारत की गौरवशाली संस्कृति में गर्व पैदा करना चाहते थे। चरमपंथियों ने मातृभूमि के लिए लड़ने की ताकत के लिए देवी काली या दुर्गा को बुलाया।

10. चरमपंथी नेताओं- बाला गंगाधारा तिलक, बिपीन चंद्र पाल और लाला लाजपत राय, अरबिंदो घोष के उदाहरण।

नरमपंथी:


1. प्रशासनिक और संवैधानिक सुधारों के उद्देश्य से मोडरेट्स।

2. मॉडरेट प्रशासन में अधिक भारतीय चाहते थे और ब्रिटिश शासन के अंत तक नहीं।

3. मध्यम नेताओं में से अधिकांश ब्रिटिश के प्रति वफादार थे। उनमें से कई ब्रिटिश सरकार के तहत उच्च रैंक आयोजित करते थे।

4. नियंत्रक संवैधानिक साधनों में विश्वास करते थे और कानून के ढांचे के भीतर काम करते थे। गुजरने के संकल्प, दृढ़ संकल्प, याचिकाएं और अपील भेजकर उनके तरीके।

5. सहयोगी सहयोग और सुलह में विश्वास करते थे।

6. मोडरेट्स को बुद्धिजीवियों और शहरी मध्यम वर्ग से अपना समर्थन प्राप्त हुआ। मॉडरेट्स का एक संकीर्ण सामाजिक आधार था।

7. आधुनिक नेताओं को न्याय और निष्पक्ष खेल के ब्रिटिश भावना में विश्वास था।

8. मध्यम नेताओं में से अधिकांश पश्चिमी दार्शनिकों जैसे मिल, बर्क, स्पेंसर और बेंटहम के विचारों से प्रेरित थे। मॉडरेट्स ने उदारवाद, लोकतंत्र, इक्विटी और स्वतंत्रता के पश्चिमी विचारों को प्रभावित किया।

9. मीडिया के साथ भारत के सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक हितों में रहने के लिए विश्वासित राजनीतिक संबंध।

10. मध्यम नेताओं के दास-दादाभाई नौरोजी, गोपाल कृष्ण गोखले इत्यादि।

1917 के मोंटेग की घोषणा Montague Statement 1917

No comments :

1917 के मोंटेग की घोषणा Montague Statement 1917

1917 के मोंटेग की घोषणा ने वादा किया था कि भारतीयों को प्रशासन और स्व-शासित संस्थानों के साथ तेजी से जोड़ा जाएगा धीरे-धीरे विकसित किया जाएगा।


इसने कहा कि ब्रिटिश साम्राज्य का एक अभिन्न हिस्सा भारत में जिम्मेदार सरकार सरकार का अंतिम लक्ष्य था और यह चरणों में हासिल की जाएगी और ब्रिटिश सरकारें और भारत सरकार, समय और माप का न्याय करने का एकमात्र अधिकार होगा प्रत्येक प्रगति और इसमें, वे जिम्मेदार भारतीय नेताओं और जिम्मेदारी संभालने की उनकी क्षमता द्वारा निर्देशित होंगे।


प्रसिद्ध घोषणा ने भारत के संवैधानिक इतिहास में एक अध्याय बंद कर दिया और एक और खोला।

इस घोषणा के साथ उदार निराशावाद मर गया था और स्वराज के भारत का अधिकार स्वीकार किया गया था और संवैधानिक सरकार को निराशावाद देना था।

तो इसके सभी ifs और buts को नजरअंदाज कर दिया गया था और घोषणा लगभग सभी राजनीतिक दलों द्वारा स्वागत किया गया था।

घोषणा का सबसे बड़ा महत्व शायद इस तथ्य में पड़ा कि हर भारतीय को यह विश्वास हो रहा था कि भारत के लिए स्वयं सरकार संभावना के क्षेत्र में थी

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का लखनऊ सत्र (1916) Congress ka Lucknow Satra

No comments :

 भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का लखनऊ सत्र (1916) Congress ka Lucknow Satra

राष्ट्रवादियों ने जल्द ही देखा कि उनके रैंकों में विचलन उनके कारण को नुकसान पहुंचा रहा था और उन्हें सरकार के सामने एकजुट मोर्चा रखना होगा।

देश में बढ़ती राष्ट्रवादी भावना और राष्ट्रीय एकता के आग्रह ने 1 9 16 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के लखनऊ सत्र में दो ऐतिहासिक घटनाओं का उत्पादन किया। सबसे पहले, कांग्रेस के दो पंख एकजुट हो गए।

पुराने विवादों ने अपना अर्थ खो दिया था और कांग्रेस में विभाजन ने राजनीतिक निष्क्रियता को जन्म दिया था। 1 9 14 में जेल से रिहा हुआ तिलक ने तुरंत स्थिति में बदलाव देखा और कांग्रेस के दो धाराओं को एकजुट करने के लिए तैयार किया। मध्यम राष्ट्रवादियों को सुलझाने के लिए, उन्होंने घोषित किया:

मैं एक बार यह कह सकता हूं कि हम भारत में कोशिश कर रहे हैं, क्योंकि आयरिश गृह-शासकों ने प्रशासन की व्यवस्था में सुधार के लिए, सरकार की उथल-पुथल के लिए आयरलैंड में ऐसा करने के साथ ही किया है; और मुझे यह कहने में कोई हिचकिचाहट नहीं है कि भारत के विभिन्न हिस्सों में किए गए हिंसा के कृत्य न केवल मेरे लिए प्रतिकूल हैं, बल्कि मेरी राय में, दुर्भाग्य से दुर्भाग्यवश, हमारी राजनीतिक प्रगति की गति ।

दूसरी तरफ, राष्ट्रवाद की बढ़ती ज्वार ने पुराने लोकताओं को कांग्रेस लोकमान्य तिलक और अन्य आतंकवादी राष्ट्रवादियों में वापस स्वागत करने के लिए मजबूर किया। 1907 से लखनऊ कांग्रेस पहली मूक कांग्रेस थी। इसने स्वयं को सरकार के प्रति एक कदम के रूप में और संवैधानिक सुधारों की मांग की।

दूसरा, लखनऊ में, कांग्रेस और अखिल भारतीय मुस्लिम लीग ने अपने पुराने मतभेदों को डूब दिया और सरकार के सामने आम राजनीतिक मांगों को उठाया।

जबकि युद्ध और दो गृह नियम लीग देश में एक नई भावना पैदा कर रहे थे और कांग्रेस के चरित्र को बदल रहे थे, मुस्लिम लीग भी क्रमिक परिवर्तन से गुजर रहा था। हमने पहले ही उल्लेख किया है कि शिक्षित मुसलमानों का छोटा वर्ग राष्ट्रवादी राजनीति को साहसी बना रहा था।

युद्ध की अवधि में उस दिशा में और विकास हुआ। नतीजतन, 1 9 14 में, सरकार ने अबुल कलाम आजाद के हिलाल और मौलाना मोहम्मद अली के कामरेड के प्रकाशन को दबा दिया।

इसने अली ब्रदर्स मौलारीस मोहम्मद अली और शौकत अली और हसरत मोहन और अबुल कलाम आजाद को भी प्रशिक्षित किया। लीग कम से कम आंशिक रूप से, अपने युवा सदस्यों की राजनीतिक आतंकवाद परिलक्षित होती है।

यह धीरे-धीरे अलीगढ़ स्कूल के विचारों के सीमित राजनीतिक दृष्टिकोण को आगे बढ़ना शुरू कर दिया और कांग्रेस की नीतियों के करीब चले गए।

कांग्रेस और लीग के बीच एकता कांग्रेस-लीग संधि पर हस्ताक्षर करके लाई गई थी, जिसे लखनऊ समझौते के रूप में जाना जाता है।

दोनों को एक साथ लाने में एक महत्वपूर्ण भूमिका लोकमान्य तिलक और मोहम्मद अली जिन्ना द्वारा निभाई गई थी क्योंकि दोनों का मानना ​​था कि भारत केवल हिंदू-मुस्लिम एकता के माध्यम से स्वयं सरकार जीत सकता है। तिलक ने उस समय घोषित किया:

यह कहा गया है, सज्जनो, कुछ लोगों द्वारा हम हिंदुओं ने हमारे मोहम्मद भाइयों के लिए बहुत अधिक कमाई की है। मुझे यकीन है कि मैं पूरे भारत में हिंदू समुदाय की भावना का प्रतिनिधित्व करता हूं जब मैं कहता हूं कि हम बहुत अधिक नहीं कमा सकते थे। मुझे परवाह नहीं है कि स्वयं सरकार के अधिकार केवल मोहम्मद समुदाय को दिए जाते हैं।

मुझे परवाह नहीं है कि क्या उन्हें हिंदू आबादी के निचले और निम्नतम वर्गों को दिया जाता है। जब हमें किसी तीसरे पक्ष के खिलाफ लड़ना पड़ता है, तो यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात है कि हम राजनीतिक पंथ के सभी अलग-अलग रंगों के संबंध में इस मंच पर संयुक्त, जाति में एकजुट, धर्म में एकजुट होते हैं।

दोनों संगठनों ने अपने सत्रों में एक ही संकल्प पारित किया, अलग-अलग मतदाताओं के आधार पर राजनीतिक सुधारों की संयुक्त योजना को आगे बढ़ाया और मांग की कि ब्रिटिश सरकार को यह घोषणा करनी चाहिए कि वह भारत की शुरुआत में स्व-सरकार को प्रदान करेगी।

लखनऊ समझौते ने प्लिंडू-मुस्लिम एकता में एक महत्वपूर्ण कदम आगे बढ़ाया। दुर्भाग्य से, इसमें हिंदू और मुस्लिम जनता शामिल नहीं थे और यह अलग मतदाताओं के हानिकारक सिद्धांत को स्वीकार करता था।

यह शिक्षित हिंदुओं और मुसलमानों को अलग-अलग राजनीतिक संस्थाओं के रूप में लाने की धारणा पर आधारित था; दूसरे शब्दों में, उनके राजनीतिक दृष्टिकोण के धर्मनिरपेक्षता के बिना, जो उन्हें महसूस करेगा कि राजनीति में उनके पास हिंदुओं या मुसलमानों के रूप में कोई अलग हित नहीं था। इसलिए, लखनऊ संधि ने भारतीय राजनीति में सांप्रदायिकता के भविष्य के पुनरुत्थान के लिए रास्ता खोल दिया।

लेकिन लखनऊ में विकास का तत्काल प्रभाव जबरदस्त था। मध्यम राष्ट्रवादियों और आतंकवादी राष्ट्रवादियों और राष्ट्रीय कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच एकता ने देश में महान राजनीतिक उत्साह पैदा किया।

यहां तक ​​कि ब्रिटिश सरकार ने राष्ट्रवादियों को शांत करने के लिए भी जरूरी महसूस किया। अब तक राष्ट्रवादी आंदोलन को शांत करने के लिए दमन पर भारी निर्भर था।

भारत के कुख्यात रक्षा अधिनियम और अन्य समान नियमों के तहत बड़ी संख्या में कट्टरपंथी राष्ट्रवादियों और क्रांतिकारियों को जेल या प्रशिक्षित किया गया था।

सरकार ने अब राष्ट्रवादी राय को खुश करने का फैसला किया और 20 अगस्त 1 9 17 को घोषणा की कि भारत में इसकी नीति "ब्रिटिश साम्राज्य के एक अभिन्न अंग के रूप में भारत की जिम्मेदार सरकार के प्रगतिशील अहसास के दृष्टिकोण के साथ स्वयं-शासित संस्थानों का क्रमिक विकास था। "

और जुलाई 1 9 18 में मोंटेग-चेम्सफोर्ड सुधार की घोषणा की गई। लेकिन भारतीय राष्ट्रवाद को प्रसन्न नहीं किया गया था। दरअसल, भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन जल्द ही अपने तीसरे और अंतिम चरण में बड़े पैमाने पर संघर्ष या गांधीवादी युग के युग में प्रवेश कर रहा था।

एनी बेसेंट का होम रूल लीग 1916 Annie Besant ka Home Rule league

No comments :

एनी बेसेंट का होम रूल लीग 1916 Annie Besant ka Home Rule league


1 अगस्त 1916 को, एनी बेसेंट ने होम रूल लीग लॉन्च किया।

 एनी बेसेंट एक ब्रिटिश थियोसोफिस्ट, महिला अधिकार के कार्यकर्ता, लेखक और वक्ता थे जिन्होंने भारतीय और आयरिश गृह शासन का समर्थन किया था। 1 अक्टूबर 1847 को लंदन में एक मध्यम श्रेणी के आयरिश परिवार के लिए पैदा हुआ, एनी बेसेंट युवा आयु से अपनी आयरिश विरासत के बारे में बेहद जागरूक थे और पूरे जीवन में आयरिश गृह शासन के कारण का समर्थन करते थे। 18 9 3 में, बेसेंट थियोसोफिकल सोसायटी का हिस्सा बन गया और भारत गया। भारत में रहते हुए, समाज के अमेरिकी वर्ग के बीच एक विवाद ने उन्हें एक स्वतंत्र संगठन की स्थापना की। हेनी स्टील ओल्कोट के साथ एनी बेसेंट ने मूल समाज का नेतृत्व किया जो आज भी चेन्नई में स्थित है और इसे थियोसोफिकल सोसाइटी आद्यार के नाम से जाना जाता है। समाज के विभाजन के बाद, बेसेंट ने अपना अधिकांश समय समाज के सुधार और यहां तक ​​कि भारत के स्वतंत्रता संग्राम की ओर भी बिताया।

 एनी बेसेंट ने ऑल इंडिया होम रूल लीग स्थापित करने के लिए आगे बढ़े, जो एक राजनीतिक संगठन था जिसका लक्ष्य स्व-सरकार था, जिसे "होम रूल" कहा जाता था। लीग ब्रिटिश साम्राज्य के भीतर एक प्रभुत्व की मूर्ति को सुरक्षित करना चाहता था, जैसे ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, दक्षिण अफ्रीका, न्यूजीलैंड और न्यूफाउंडलैंड जैसे देशों।

बेसन लीग में अखिल भारतीय चरित्र था, लेकिन बेसेंट के थियोसोफिकल संपर्कों पर स्थापित किया गया था; यह 1 9 16 में स्थापित किया गया था और 27,000 सदस्यों के साथ 1 9 17 में अपनी जेनिथ पहुंच गया था। होम रूल लीग ने चर्चाओं और व्याख्यान आयोजित किए और पढ़ने के कमरे स्थापित किए, इस आंदोलन के माध्यम से जो हासिल करने की मांग की, लोगों को शिक्षित करने वाले पत्रिकाएं भी वितरित कीं। लीग के सदस्य शक्तिशाली अधिकारियों थे और ब्रिटिश अधिकारियों को हजारों भारतीयों की याचिकाएं जमा कर दी गई थीं।

 होम रूल लीग को चेन्नई के तमिल ब्राह्मण समुदाय और उत्तर प्रदेश के कायस्थों, कश्मीरी ब्राह्मणों, कुछ मुसलमानों, हिंदू तमिल अल्पसंख्यक, युवा गुजराती उद्योगपतियों और व्यापारियों और वकीलों और मुंबई और गुजरात जैसे समुदायों से बहुत समर्थन मिला। लीग का दर्शन सिद्धांत, सामाजिक सुधार, प्राचीन हिंदू ज्ञान और पश्चिम की उपलब्धि के दावों का संयोजन था, जो पहले से ही हिंदू ऋषियों द्वारा होने से पहले कई वर्षों से अनुमान लगाया गया था। लीग ने अपने दर्शन से बहुत से लोगों को प्रभावित किया, मुख्य रूप से क्योंकि ब्रह्मो समाज और आर्य समाज तब तक बहुमत तक नहीं पहुंचे थे। गृह शासन आंदोलन द्वारा तैयार किए गए बहुत से युवा पुरुष भारतीय राजनीति में भविष्य के नेताओं, अर्थात् चेन्नई के सत्यमुरी, कोलकाता के जितेंद्रल बनर्जी, जवाहरलाल नेहरू और इलाहाबाद के खलीक्ज़मान, जमुनादास द्वारकादास और इंडुलल यज्ञिक शामिल हैं।

 होम रूल लीग में मुंबई में 2600 सदस्य थे और शामाराम चावल क्षेत्र में 10,000 से 12,000 लोगों की बैठकें हुईं, जिनमें सरकारी कर्मचारी और औद्योगिक कर्मचारी शामिल थे। सिंध, गुजरात, संयुक्त प्रांत, बिहार एक उड़ीसा जैसे क्षेत्रों में राजनीतिक जागरूकता पैदा करने के लिए लीग भी जिम्मेदार था। 1 9 17 में, एनी बेसेंट की गिरफ्तारी के बाद, आंदोलन ने ताकत हासिल की और भारत की ग्रामीण इलाकों में इसकी उपस्थिति महसूस की। 1 9 17 के अंत तक एनी बेसेंट एक "जिम्मेदार सरकार" के मोंटगु के वादे से बहुत प्रभावित थे और वह अपने वफादार अनुयायी बनने से बहुत पहले नहीं थीं।

 गृह नियम लीग की लोकप्रियता महात्मा गांधी द्वारा सत्याग्रह आंदोलन के आने से भी कम हो गई। महात्मा के अहिंसा और बड़े पैमाने पर नागरिक अवज्ञा के मंत्र ने भारत के आम लोगों से अपील की, जिसमें उनकी जीवन शैली, भारतीय संस्कृति का सम्मान और देश के आम लोगों के लिए प्यार शामिल है। गांधी ने सरकार के खिलाफ एक सफल विद्रोह में बिहार, खेड़ा और गुजरात का नेतृत्व किया, जो अंततः उन्हें राष्ट्रीय नायक की स्थिति में ले गया। 1 9 20 तक गृह नियम लीग ने गांधी को अपने राष्ट्रपति के रूप में चुना और तब से एक वर्ष के भीतर यह भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में एकजुट राजनीतिक मोर्चा बनाने में विलय कर देगा।

मोर्ले-मिंटो सुधार 1909 Morley-Minto Sudhar

No comments :

मोर्ले-मिंटो सुधार 1909 Morley-Minto Sudhar

मोर्ले-मिंटो सुधार 1909 के भारतीय परिषद अधिनियम का एक और नाम था, जिसका नाम राज्य और वाइसराय के सचिव के नाम पर रखा गया था। यह मॉडरेट को शांत करने के लिए स्थापित किया गया था। इस अधिनियम के अनुसार, केंद्रीय और प्रांतीय विधायी परिषदों की सदस्यता बढ़ा दी गई थी। हालांकि, इन परिषदों में निर्वाचित सदस्यों की संख्या उनकी कुल सदस्यता के आधे से भी कम थी। यह भी याद किया जा सकता है कि निर्वाचित सदस्य लोगों द्वारा चुने गए नहीं बल्कि मकान मालिकों, संगठनों या व्यापारियों और उद्योगपतियों, विश्वविद्यालयों और स्थानीय निकायों द्वारा चुने गए थे। अंग्रेजों ने इन सुधारों के एक हिस्से के रूप में सांप्रदायिक मतदाताओं को भी पेश किया। इसका मतलब हिंदुओं और मुसलमानों के बीच विवाद पैदा करना था। मुस्लिम मतदाताओं द्वारा निर्वाचित होने के लिए परिषदों में कुछ सीटों को आरक्षित किया गया था।


इसके द्वारा अंग्रेजों ने राष्ट्रवादी आंदोलन से राष्ट्रों के बाकी हिस्सों के अलावा उन्हें इलाज करके मुसलमानों को काट दिया। उन्होंने मुस्लिमों से कहा कि उनकी रुचि अन्य भारतीयों से अलग थी। राष्ट्रवादी आंदोलन को कमजोर करने के लिए, अंग्रेजों ने लगातार भारत में सांप्रदायिकता को बढ़ावा देने की नीति का पालन करना शुरू किया। सांप्रदायिकता के विकास के कारण भारतीय लोगों की एकता और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष के गंभीर परिणाम थे। 1 9 0 9 सत्र में कांग्रेस ने सुधारों का स्वागत किया लेकिन धर्म के आधार पर अलग मतदाताओं के निर्माण में सुधारों का जोरदार विरोध किया।

मोर्ले-मिंटो सुधारों ने परिषदों की शक्तियों में कोई महत्वपूर्ण बदलाव नहीं किया। उन्होंने एक प्रतिनिधि सरकार की प्रतिष्ठानों की दिशा में चिह्नित और अग्रिम नहीं किया, बहुत कम स्वराज। वास्तव में, राज्य सचिव ने स्पष्ट रूप से घोषित किया कि उन्हें सरकार के संसदीय रूप को पेश करने का कोई इरादा नहीं था। मोर्ले-मिंटो सुधारों के बाद भी 1857 के विद्रोह के बाद पेश किए गए सरकार का स्वायत्त रूप अपरिवर्तित रहा।

एकमात्र परिवर्तन यह था कि सरकार ने कुछ उच्च भारतीयों को अपनी पसंद के कुछ भारतीयों की नियुक्ति करना शुरू कर दिया था। सत्येंद्र प्रसाद सिन्हा, जो बाद में भगवान सिन्हा बन गए, गवर्नर जनरल की कार्यकारी परिषद के सदस्य बने जाने वाले पहले भारतीय थे। बाद में उन्हें एक प्रांत का गवर्नर बनाया गया, ब्रिटिश शासन की पूरी अवधि के दौरान इस तरह के एक उच्च कार्यालय पर कब्जा करने वाला एकमात्र भारतीय। 1 9 11 में, उन्हें एक शाही दरबार में प्रस्तुत किया गया था, जहां दिल्ली में आयोजित किया गया था जहां ब्रिटिश राजा, जॉर्ज वी और उनकी रानी भी उपस्थित थीं। दरबार में भारतीय राजकुमारों ने भी भाग लिया था जिन्होंने ब्रिटिश ताज के प्रति अपनी वफादारी प्रदर्शित की थी। इस अवसर पर दो महत्वपूर्ण घोषणाएं की गईं। एक बंगाल के विभाजन की समाप्ति थी जो 1 9 05 में प्रभावित हुई थी। दूसरा कलकत्ता से दिल्ली तक ब्रिटिश भारत की राजधानी का स्थानांतरण था।

अधिनियम की विशेषताएं

1. यह केंद्रीय और प्रांतीय दोनों, विधायी परिषदों के आकार में काफी वृद्धि हुई। केंद्रीय विधान परिषद में सदस्यों की संख्या 16 से 60 तक बढ़ा दी गई थी। प्रांतीय विधायी परिषदों में सदस्यों की संख्या एक समान नहीं थी।

2. इसने केन्द्रीय विधान परिषद में आधिकारिक बहुमत बरकरार रखा लेकिन प्रांतीय विधायी परिषदों को गैर-आधिकारिक बहुमत प्राप्त करने की अनुमति दी।

3. यह दोनों स्तरों पर विधायी परिषदों के विचार-विमर्श कार्यों को बढ़ाया। उदाहरण के लिए, सदस्यों को पूरक प्रश्न पूछने, बजट पर संकल्पों को आगे बढ़ाने की इजाजत थी।

ब्रिटिश भारत के दौरान ब्रिटिश वाइसरोय की सूची

4. यह वाइसराय और गवर्नर्स की कार्यकारी परिषदों के साथ भारतीयों के सहयोग के लिए (पहली बार) प्रदान किया गया। सत्येंद्र प्रसाद सिन्हा वाइसराय की कार्यकारी परिषद में शामिल होने वाले पहले भारतीय बने। उन्हें कानून सदस्य नियुक्त किया गया था।

5. इसने 'अलग मतदाताओं' की अवधारणा को स्वीकार कर मुसलमानों के लिए सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की एक प्रणाली पेश की। इसके तहत, मुस्लिम सदस्यों को केवल मुस्लिम मतदाताओं द्वारा निर्वाचित किया जाना था। इस प्रकार, अधिनियम 'सांप्रदायिकता वैध' और लॉर्ड मिंटो को सांप्रदायिक मतदाता के पिता के रूप में जाना जाने लगा।

6. यह प्रेसीडेंसी निगमों, वाणिज्य, विश्वविद्यालयों और ज़मीनदारों के अलग-अलग प्रतिनिधित्व के लिए भी प्रदान किया गया।

1 9 0 9 के भारतीय परिषद अधिनियम, ईडी को अलग-अलग मतदाताओं को प्रदान करके राष्ट्रीय आंदोलन से मुसलमानों को प्रसारित करने के लिए मध्यस्थों और अपमान को शांत करने के लिए स्थापित किया गया था।

भारत में स्वदेशी और बॉयकॉट आंदोलन Swadeshi aur Boycott Andolan

No comments :

भारत में स्वदेशी और बॉयकॉट आंदोलन Swadeshi aur Boycott Andolan

स्वदेशी आंदोलन में विभाजन विरोधी आंदोलन में इसकी उत्पत्ति थी, जिसे बंगाल को विभाजित करने के ब्रिटिश निर्णय का विरोध करना शुरू कर दिया गया था।

बंगाल को विभाजित करने का सरकार का निर्णय दिसंबर 1 9 03 में सार्वजनिक कर दिया गया था। निर्णय के लिए दिया गया आधिकारिक कारण यह था कि बंगाल 78 मिलियन (ब्रिटिश भारत की आबादी का लगभग एक चौथाई) आबादी के लिए बहुत बड़ा हो गया था। यह कुछ हद तक सच था, लेकिन विभाजन योजना के पीछे असली मकसद भारतीय राष्ट्रवाद के तंत्रिका केंद्र बंगाल को कमजोर करने की ब्रिटिश इच्छा थी।

यह बंगालियों को दो प्रशासनों के तहत विभाजित करने की मांग कर रहा था (i) उन्हें भाषा के आधार पर (इस प्रकार बंगाल में अल्पसंख्यक को अल्पसंख्यक को कम करने के लिए बंगाल को नए प्रस्ताव में बंगाल उचित 17 मिलियन बंगाली और 37 मिलियन हिंदी और उडिया वक्ताओं), और (ii) धर्म के आधार पर, पश्चिमी आधा एक हिंदू बहुमत क्षेत्र (कुल 54 मिलियन में से 42 मिलियन) होना था और पूर्वी आधा मुस्लिम बहुमत क्षेत्र होना था (18 कुल 31 मिलियन में से लाखों)।

उस समय मुस्लिम, कर्ज़न, वाइसराय को लुभाने की कोशिश करते हुए तर्क दिया गया कि डैका नए मुस्लिम बहुसंख्यक प्रांत की राजधानी बन सकती है, जो उन्हें पुराने मुस्लिम वाइसरोय और राजाओं के दिनों से उनके द्वारा अनुभव नहीं की गई एकता प्रदान करेगी। इस प्रकार, यह स्पष्ट था कि सरकार कांग्रेस और राष्ट्रीय आंदोलन का मुकाबला करने के लिए मुस्लिम सांप्रदायिकों को बढ़ावा देने की अपनी पुरानी नीति पर निर्भर थी।

मॉडरेट्स के तहत एंटी-विभाजन अभियान (1903-05):

इस अवधि के दौरान, नेतृत्व सुरेंद्रनाथ बनर्जी, के.के. जैसे पुरुषों द्वारा प्रदान किया गया था। मित्र और पृथ्वीविंद्र रे। अपनाए गए तरीके सरकार, सार्वजनिक बैठकों, ज्ञापन, और पुस्तिकाओं और प्रचारकों जैसे हिताबाद, संजीबानी और बंगाली के प्रचार के लिए याचिकाएं थीं।

उनका उद्देश्य बंगाल के अन्यायपूर्ण विभाजन को लागू करने से रोकने के लिए भारत और इंग्लैंड में शिक्षित सार्वजनिक राय के माध्यम से सरकार पर पर्याप्त दबाव डालना था।

उद्घोषणा:

विभाजन प्रस्ताव के खिलाफ जोरदार जनता की राय को नजरअंदाज करते हुए, सरकार ने जुलाई 1 9 05 में बंगाल के विभाजन की घोषणा की। दिनों के भीतर, बंगाल के छोटे शहरों में विरोध बैठकें आयोजित की गईं। इन बैठकों में विदेशी सामान का बहिष्कार करने की प्रतिज्ञा पहली बार ली गई थी।

7 अगस्त, 1 9 05 को कलकत्ता टाउनहॉल में आयोजित एक बड़ी बैठक में बॉयकॉट रेज़ोल्यूशन के पारित होने के साथ, स्वदेशी आंदोलन की औपचारिक घोषणा की गई थी। इसके बाद, नेताओं ने मैनचेस्टर कपड़ा और लिवरपूल नमक के बहिष्कार के संदेश का प्रचार करने के लिए बंगाल के अन्य हिस्सों में फैल गया।

16 अक्टूबर, 1 9 05, जिस दिन विभाजन औपचारिक रूप से लागू हुआ था, पूरे बंगाल में शोक के दिन के रूप में मनाया गया था। लोगों ने उपवास किया, गंगा में स्नान किया और बांदे मातरम् गाते हुए प्रक्रियाओं में नंगे पैर चलाए (जो लगभग सहज रूप से आंदोलन का विषय गीत बन गया)।

बंगाल के दो हिस्सों की एकता के प्रतीक के रूप में लोगों ने एक दूसरे के हाथों पर राखी बांध ली। बाद में दिन में, सुरेंद्रनाथ बनर्जी और आनंद मोहन बोस ने बड़ी सभाओं को संबोधित किया (शायद तब तक राष्ट्रवादी बैनर के तहत सबसे बड़ा)। बैठक के कुछ घंटों के भीतर, आंदोलन के लिए 50,000 रुपये उठाए गए थे।

जल्द ही, आंदोलन पूना और बॉम्बे में तिलक के तहत पंजाब में लाला लाजपत राय और अजित सिंह के तहत, सैयद हैदर रजा के तहत दिल्ली में और चिदंबरम पिल्लई के तहत मद्रास में फैला था।

कांग्रेस की स्थिति:

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस, गोखले के राष्ट्रपति जहाज के तहत 1 9 05 में बैठक में, (i) बंगाल के विभाजन और कर्ज़न की प्रतिक्रियात्मक नीतियों की निंदा करता है, और (ii) बंगाल के विरोधी विभाजन और स्वदेशी आंदोलन का समर्थन करता है।

तिलक, लाजपत राय, बिपीन चंद्र पाल और अरबिंदो घोष की अगुआई वाले आतंकवादी राष्ट्रवादी चाहते थे कि आंदोलन देश के अन्य हिस्सों में बंगाल के बाहर ले जाया जाए और लक्ष्य के साथ पूर्ण राजनीतिक सामूहिक संघर्ष बनने के लिए विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार से आगे बढ़ें। स्वराज प्राप्त करने के लिए।
लेकिन उस समय कांग्रेस पर हावी होने वाले मॉडरेट, अब तक जाने को तैयार नहीं थे। हालांकि, दादाभाई नौरोजी के राष्ट्रपति जहाज के तहत कलकत्ता (1 9 06) में आयोजित कांग्रेस सत्र में एक बड़ा कदम उठाया गया था, जहां यह घोषित किया गया था कि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का लक्ष्य 'स्वयं सरकार या स्वराज यूनाइटेड किंगडम की तरह था या उपनिवेशों '। आंदोलन की गति और गति की तकनीक पर मध्यम-चरमपंथी विवाद भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (1 9 07) के सूरत सत्र में एक डेडलॉक पर पहुंच गया जहां पार्टी स्वदेशी आंदोलन के गंभीर परिणामों के साथ विभाजित हुई।

आतंकवादी नेतृत्व के तहत आंदोलन:

1905 के बाद, चरमपंथियों ने बंगाल में स्वदेशी आंदोलन पर एक प्रभावशाली प्रभाव हासिल किया।
इसके लिए तीन कारण थे:

1. मध्यम नेतृत्व वाले आंदोलन परिणाम देने में नाकाम रहे।

2. दोनों बंगाल की सरकारों की विभाजक रणनीति ने राष्ट्रवादियों को भ्रमित कर दिया था।

3. सरकार ने दमनकारी उपायों का सहारा लिया था, जिसमें छात्रों पर अत्याचार शामिल थे जिनमें से कई को शारीरिक दंड दिया गया था; बांदे मातरम के सार्वजनिक गायन पर प्रतिबंध; सार्वजनिक बैठकों पर प्रतिबंध; अभियोजन पक्ष और स्वदेशी श्रमिकों की लंबी कारावास; कई शहरों में पुलिस और लोगों के बीच संघर्ष; नेताओं की गिरफ्तारी और निर्वासन; और प्रेस की स्वतंत्रता का दमन।

चरमपंथी कार्यक्रम:

कलकत्ता सत्र (1 9 06) में दादाभाई नौरोजी की घोषणा से उभरा कि स्वयं सरकार या स्वराज कांग्रेस का लक्ष्य बनना था, चरमपंथियों ने स्वदेशी और बहिष्कार के अलावा निष्क्रिय प्रतिरोध की मांग की जिसमें सरकारी स्कूलों का बहिष्कार शामिल होगा और कॉलेजों, सरकारी सेवा, अदालतों, विधायी परिषदों, नगर पालिकाओं, सरकारी खिताब इत्यादि। जैसे कि अरबिंदो ने इसे रखा, "प्रशासन को मौजूदा परिस्थितियों में असंभव करके कुछ भी करने के लिए असंभव कर दिया गया है जो ब्रिटिश वाणिज्य में मदद करेगा इसके प्रशासन में देश या ब्रिटिश आधिकारिक शोषण का शोषण "।

आतंकवादी राष्ट्रवादियों ने विरोधी विभाजन और स्वदेशी आंदोलन को बड़े पैमाने पर संघर्ष में बदलने की कोशिश की और विदेशी शासन से भारत की आजादी का नारा दिया। अरबिंदो ने घोषित किया, "राजनीतिक आजादी एक राष्ट्र का जीवन सांस है।" इस प्रकार, चरमपंथियों ने भारत की आजादी का विचार भारत की राजनीति में केंद्रीय स्थान दिया। आत्म-त्याग के माध्यम से आजादी का लक्ष्य हासिल किया जाना था।


संघर्ष के नए रूप:

आतंकवादी राष्ट्रवादियों ने सैद्धांतिक, प्रचार और कार्यक्रम के स्तर पर कई नए विचार प्रस्तुत किए। आंदोलन द्वारा फंसे संघर्ष के कई रूपों में से थे:

विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार:

इसमें बहिष्कार और विदेशी कपड़े की सार्वजनिक जलती हुई, विदेशी निर्मित नमक या चीनी का बहिष्कार, विदेशी सामानों के आदान-प्रदान से विवाह करने के लिए पुजारी द्वारा इनकार किया गया, विदेशी कपड़े धोने के लिए वॉशरमैन द्वारा इनकार किया गया। विरोध के इस रूप व्यावहारिक और लोकप्रिय स्तर पर बड़ी सफलता के साथ मुलाकात की।

सार्वजनिक बैठकें और प्रक्रियाएं:

ये व्यापक अभिव्यक्ति के रूपों के रूप में सामूहिक आंदोलन के प्रमुख तरीकों के साथ उभरा।

अश्विनी कुमार दत्ता (बरीसाल में) की स्वदेश बंधब समिति जैसे साम्राज्य सामूहिक आंदोलन की एक बहुत लोकप्रिय और शक्तिशाली विधि के रूप में उभरा। इन समिटिस ने जादू लालटेन व्याख्यान, स्वदेशी गीतों, उनके सदस्यों के लिए शारीरिक और नैतिक प्रशिक्षण, अकाल के दौरान सामाजिक कार्य, महाविद्यालयों के संगठन, स्वदेशी शिल्प और मध्यस्थता अदालतों में प्रशिक्षण के माध्यम से लोगों के बीच राजनीतिक चेतना उत्पन्न की।

पारंपरिक लोकप्रिय त्यौहारों और मेला के कल्पनात्मक उपयोग:

विचार इस तरह के अवसरों का उपयोग जनता के लिए पहुंचने और राजनीतिक संदेशों को फैलाने के साधन के रूप में करना था। मिसाल के तौर पर, तिलक की गणपति और शिवाजी त्यौहार न केवल पश्चिमी भारत में, बल्कि बंगाल में भी स्वदेशी प्रचार का माध्यम बन गए। बंगाल में भी, इस उद्देश्य के लिए पारंपरिक लोक रंगमंच के रूपों का उपयोग किया गया था।

आत्मनिर्भरता या 'आत्मा शक्ति' को दिया गया जोर:

इसने राष्ट्रीय गरिमा, सम्मान और आत्मविश्वास और गांवों के सामाजिक और आर्थिक पुनरुत्थान का पुन: दावा किया। व्यावहारिक रूप से, इसमें जाति उत्पीड़न, प्रारंभिक विवाह, दहेज प्रणाली, शराब की खपत इत्यादि के खिलाफ सामाजिक सुधार और अभियान शामिल थे।

स्वदेशी या राष्ट्रीय शिक्षा का कार्यक्रम:

टैगोर के शांतिनिकेतन से प्रेरित बंगाल नेशनल कॉलेज, अरबिंदो घोष के साथ इसके प्रिंसिपल के रूप में स्थापित किया गया था। जल्द ही देश के विभिन्न हिस्सों में राष्ट्रीय स्कूल और कॉलेज उभरे। 15 अगस्त, 1 9 06 को, नेशनल काउंसिल ऑफ एजुकेशन की स्थापना राष्ट्रीय स्तर पर और राष्ट्रीय नियंत्रण में शिक्षा साहित्यिक, वैज्ञानिक और तकनीकी शिक्षा प्रणाली आयोजित करने के लिए की गई थी। शिक्षा स्थानीय भाषा के माध्यम से प्रदान की जानी थी।

तकनीकी शिक्षा के लिए एक बंगाल इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी की स्थापना की गई थी और छात्रों को उन्नत शिक्षा के लिए जापान भेजने के लिए उठाया गया था।

स्वदेशी या स्वदेशी उद्यम:

स्वदेशी भावना को स्वदेशी वस्त्र मिलों, साबुन और मैच कारखानों, टैनरीज, बैंकों, बीमा कंपनियों, दुकानों आदि की स्थापना में भी अभिव्यक्ति मिली। ये उद्यम व्यवसाय कौशल से देशभक्ति उत्साह पर आधारित थे।

सांस्कृतिक क्षेत्र में प्रभाव:

सभी रंगों के राष्ट्रवादियों ने रवींद्रनाथ टैगोर, रजनीकांत सेन, द्विजेंद्रल रे, मुकुंदा दास, सैयद अबू मोहम्मद और अन्य ने लिखे गीतों से प्रेरणा ली। इस अवसर पर लिखे गए टैगोर के अमर सोनार बांग्ला ने बाद में बांग्लादेश के मुक्ति संघर्ष को प्रेरित करने के लिए और इसे अपने राष्ट्रीय गान के रूप में अपनाया था।

चित्रकला में, अबानिंद्रनाथ टैगोर ने भारतीय कला पर विक्टोरियन प्राकृतिकता का प्रभुत्व तोड़ दिया और मुगल, अजंता और राजपूत चित्रों से प्रेरणा ली। भारतीय कला पर एक प्रमुख छाप छोड़ी नंदलाल बोस, 1 9 07 में स्थापित इंडियन सोसाइटी ऑफ ओरिएंटल आर्ट द्वारा दी गई छात्रवृत्ति का पहला प्राप्तकर्ता था।

विज्ञान में, जगदीश चंद्र बोस, प्रफुलचंद्र रॉय और अन्य ने मूल शोध की शुरुआत की जिसकी दुनिया भर में प्रशंसा की गई।

भागीदारी का विस्तार:

छात्र स्वदेशी प्रचार और अभ्यास करने के लिए बड़ी संख्या में आए और विदेशी सामानों की बिक्री की दुकानों के पिकिंग का आयोजन करने में अग्रणी भूमिका निभाई। पुलिस ने छात्रों के प्रति दमनकारी दृष्टिकोण अपनाया। स्कूलों और कॉलेजों जिनके छात्रों ने आंदोलन में भाग लिया था उन्हें दंडित करके या उन्हें अनुदान और विशेषाधिकारों को रोककर दंडित किया जाना था।

जिन छात्रों को भागीदारी के दोषी पाया गया था उन्हें सरकारी नौकरियों या सरकारी छात्रवृत्ति के लिए अयोग्य घोषित किया जाना था, और अनुशासनात्मक कार्रवाई ठीक, निष्कासन, गिरफ्तारी, मारना इत्यादि उनके खिलाफ लिया जाना था।

महिलाएं, जो परंपरागत रूप से घर केंद्रित थीं, खासतौर पर शहरी मध्यम वर्गों के लोगों ने, प्रक्रियाओं और पिकिंग में सक्रिय भूमिका निभाई। अब से, वे राष्ट्रीय आंदोलन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे थे।

कुछ मुसलमानों ने बैरिस्टर अब्दुल रसूल, लियाकत हुसैन, गुज़नावी, मौलाना आजाद (जो क्रांतिकारी आतंकवादी समूहों में से एक में शामिल हो गए) में भाग लिया- लेकिन अधिकांश ऊपरी और मध्यम वर्ग के मुस्लिम दूर रहे या डैका के नवाब सलीमुल्ला के नेतृत्व में विभाजन का समर्थन किया याचिका पर कि यह उन्हें एक मुस्लिम बहुमत पूर्वी बंगाल देगा।

इस प्रकार, आंदोलन का सामाजिक आधार ज़मीनदार, छात्रों, महिलाओं और शहरों और कस्बों में निचले मध्यम वर्गों के कुछ वर्गों को शामिल करने के लिए विस्तारित हुआ। पूर्वी भारतीय रेलवे जैसे ब्रिटिश स्वामित्व वाली चिंताओं में हमलों का आयोजन करके मजदूर वर्ग की आर्थिक शिकायतों को राजनीतिक अभिव्यक्ति देने के लिए भी एक प्रयास किया गया था।

लेकिन आंदोलन मुसलमानों, विशेष रूप से मुस्लिम किसानों के समर्थन को हासिल करने में सक्षम नहीं था, क्योंकि विभाजन और शासन की एक सचेत सरकारी नीति के कारण जगहों पर वर्ग और समुदाय को ओवरलैप किया गया था। सरकारी हितों के लिए, अखिल भारतीय मुस्लिम लीग को 1 9 07 में कांग्रेस विरोधी मोर्चा और दका के नवाब सलीमुल्ला जैसे प्रतिक्रियात्मक तत्वों के रूप में प्रोत्साहित किया गया था।

अखिल भारतीय पहलू:

बंगाल की एकता और स्वदेशी और बहिष्कार आंदोलन के समर्थन में आंदोलन देश के कई हिस्सों में आयोजित किए गए थे। तिलक, जिन्होंने बंगाल के बाहर आंदोलन के प्रसार में अग्रणी भूमिका निभाई थी।

उन्होंने महसूस किया कि यहां एक चुनौती थी और ब्रिटिश सहानुभूति के खिलाफ लोकप्रिय सामूहिक संघर्ष को व्यवस्थित करने का अवसर था, जो आम सहानुभूति के बंधन में देश को एकजुट करने के लिए था।

विभाजन की घोषणा:

1 9 11 में मुख्य रूप से क्रांतिकारी आतंकवाद के खतरे को रोकने के लिए बंगाल के विभाजन को रद्द करने का निर्णय लिया गया था। मुस्लिम मुस्लिम राजनीतिक अभिजात वर्ग के लिए एक कठोर सदमे के रूप में आया था। मुसलमानों को सोप के रूप में राजधानी में दिल्ली में स्थानांतरित करने का भी फैसला किया गया था, क्योंकि यह मुस्लिम महिमा से जुड़ा था, लेकिन मुस्लिम खुश नहीं थे। बिहार और उड़ीसा को बंगाल से बाहर ले जाया गया और असम को एक अलग प्रांत बनाया गया।

स्वदेशी आंदोलन क्यों फिसल गया?

1 9 08 तक, आंदोलन के खुले चरण (भूमिगत क्रांतिकारी चरण से अलग) लगभग खत्म हो गया था।

यह कई कारणों से था:

1. गंभीर सरकारी दमन था।

2. आंदोलन एक प्रभावी संगठन या पार्टी संरचना बनाने में विफल रहा। इसने तकनीशियनों की एक संपूर्ण श्रृंखला को फेंक दिया जो गांधीवादी राजनीति-असहयोग, निष्क्रिय प्रतिरोध, ब्रिटिश जेलों, सामाजिक सुधार और रचनात्मक काम को भरने के लिए आया था-लेकिन इन तकनीकों को एक अनुशासित फोकस देने में असफल रहा।

3. इस आंदोलन को 1 9 08 तक गिरफ्तार या निर्वासित किए गए अधिकांश नेताओं के साथ निर्वाचित किया गया था और अरबिंदो घोष और बिपीन चंद्र पाल सक्रिय राजनीति से सेवानिवृत्त हुए थे।

4. सूरत विभाजन (1 9 07) द्वारा बढ़ाए गए नेताओं के बीच आंतरिक झुकाव ने आंदोलन को काफी नुकसान पहुंचाया।

5. आंदोलन ने लोगों को उत्तेजित किया लेकिन नए न किए गए ऊर्जा को टैप करने या लोकप्रिय नाराजगी के लिए अभिव्यक्ति देने के लिए नए रूपों को कैसे ढूंढना है, यह नहीं पता था।

6. आंदोलन बड़े पैमाने पर ऊपरी और मध्यम वर्गों और ज़मीनदारों तक ही सीमित रहा, और जनता तक पहुंचने में नाकाम रहे- खासकर किसानों।

7. असहयोग और निष्क्रिय प्रतिरोध केवल विचार बने रहे।

8. बहुत लंबे समय तक एक उच्च पिच पर द्रव्यमान आंदोलन को बनाए रखना मुश्किल है।

आकलन:

निष्क्रियता में धीरे-धीरे गिरावट के बावजूद, आधुनिक भारतीय इतिहास में आंदोलन एक महत्वपूर्ण मोड़ था:

1. यह एक से अधिक तरीकों से एक "छलांग आगे" साबित हुआ। अब तक छेड़छाड़ वाले वर्ग-छात्र, महिलाएं, शहरी और ग्रामीण आबादी के कुछ वर्गों ने भाग लिया। राष्ट्रीय आंदोलन के सभी प्रमुख रुझान, रूढ़िवादी आतंकवाद से लेकर राजनीतिक उग्रवाद तक, क्रांतिकारी आतंकवाद से प्रारंभिक समाजवाद, याचिकाओं और प्रार्थनाओं से निष्क्रिय प्रतिरोध और असहयोग से, स्वदेशी आंदोलन के दौरान उभरे।

आंदोलन की समृद्धि अकेले राजनीतिक क्षेत्र तक ही सीमित नहीं थी, बल्कि कला, साहित्य, विज्ञान और उद्योग भी शामिल थी।

2. लोगों को नींद से उत्तेजित किया गया था और अब वे बोल्ड राजनीतिक पदों को लेने और राजनीतिक काम के नए रूपों में भाग लेने के लिए सीखा।

3. स्वदेशी अभियान ने औपनिवेशिक विचारों और संस्थानों की विरासत को कमजोर कर दिया।

4. भविष्य के संघर्ष को अनुभव के अनुभव से भारी आकर्षित करना था।

इस प्रकार, स्वदेशी और बॉयकॉट आंदोलन के आने के साथ, यह स्पष्ट हो गया कि मॉडरेट्स का उत्थान हो गया था

3. स्वदेशी अभियान ने औपनिवेशिक विचारों और संस्थानों की विरासत को कमजोर कर दिया।

4. भविष्य का संघर्ष प्राप्त अनुभव से भारी आकर्षित करना था।

इस प्रकार, स्वदेशी और बॉयकॉट आंदोलन के आने के साथ, यह स्पष्ट हो गया कि मॉडरेट्स ने अपनी उपयोगिता और याचिकाओं की उनकी राजनीति को पार कर लिया था और भाषण अप्रचलित हो गए थे। वे समय के साथ तालमेल रखने में सफल नहीं हुए थे, और यह उनकी पीढ़ी की राजनीति की शैली के लिए युवा पीढ़ी के समर्थन को पाने में विफलता से उजागर हुआ था। जनता के बीच काम करने में उनकी विफलता का मतलब था कि उनके विचार जनता के बीच जड़ नहीं लेते थे।

भारतीय राजनीति में अतिवाद (कट्टरपन्त राष्ट्रवाद) के विकास का कारण

No comments :

भारतीय राजनीति में अतिवाद (कट्टरपन्त  राष्ट्रवाद) के विकास का कारण


परिचय:


वर्तमान राष्ट्रीय शताब्दी के शुरुआती हिस्से में भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन एक नए चरण में प्रवेश किया। राष्ट्रीय आंदोलन का नेतृत्व चरमपंथियों या आतंकवादी राष्ट्रवादियों को पारित कर दिया।

यह एक और कट्टरपंथी विधि की ओर झुकाव अचानक घटना नहीं थी। इसकी पृष्ठभूमि लंबे समय से भारत के कुछ संतों और बुद्धिजीवियों के विचारों और शिक्षाओं द्वारा बनाई गई थी।

विचारधारात्मक पृष्ठभूमि:


प्रोफेसर अमेलेस त्रिपाठी ने इसे सही तरीके से इंगित किया है कि बंकिमचंद्र चटर्जी, स्वामी विवेकानंद, दयानंद सरस्वती आदि के उपदेशों ने अतिवाद के उदय की वैचारिक पृष्ठभूमि गठित की है।

हालांकि उनमें से कोई भी राजनेता नहीं था, फिर भी उनकी शिक्षाओं और लेखों ने भारतीय युवाओं के बीच आतंकवादी भावना विकसित करने के लिए प्रेरणा के रूप में कार्य किया।

ब्रिटिश शासन की वास्तविक प्रकृति का खुलासा:


आतंकवादी राष्ट्रवाद के विकास में मदद करने वाला एक और महत्वपूर्ण कारक भारतीय शासनों की वास्तविक प्रकृति के बारे में भारतीयों की चेतना थी जो भारतीयों का शोषण नहीं था।

इस अहसास ने भारतीयों को विश्वास दिलाया कि जब तक ब्रिटिश शासकों को देश की आर्थिक स्थिति से बाहर नहीं निकाला गया था और उनके लोगों में सुधार नहीं होगा।

देश को विदेशी भ्रष्टाचार से मुक्त करने की यह इच्छा भारतीय राजनीति में अतिवाद के विकास के लिए मार्ग प्रशस्त करती है।

गरीबी और निराशा:


भारतीयों के बीच गरीबी और निराशा ने उन्हें चरमपंथ की ओर झुका दिया।

भारतीयों द्वारा इसे तेजी से महसूस किया जा रहा था कि ब्रिटिश साम्राज्य शासन के अंत के बिना उनके आर्थिक संकट को समाप्त नहीं किया जा सका।

इसने भारतीयों का एक समूह कट्टरपंथी राष्ट्रवादी राजनीति को आकर्षित किया।

नव-हिंदू धर्म:


विदेशी भ्रष्टाचार से पैदा हुई निराशा धीरे-धीरे कुछ भारतीयों में पश्चिमी सभ्यता की ओर घृणा की भावना उत्पन्न हुई।

अब वे भारत के अतीत की महिमा और बंकिमचंद्र, विवेकानंद और अन्य लोगों द्वारा प्रचारित नव-हिंदू धर्म के विचार को आकर्षित करते थे।

अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव:


समकालीन अंतरराष्ट्रीय घटनाओं ने आतंकवादी राष्ट्रवाद की भावना को प्रोत्साहित करने के लिए भी प्रयास किया। अफ्रीका-एशियाई शक्तियों के खिलाफ अपने संघर्ष में इटली और ब्रिटेन की हार ने यूरोपीय श्रेष्ठता की मिथक को विस्फोट कर दिया।

भारतीयों को अब आश्वस्त किया गया था कि अंग्रेजों के खिलाफ एक निर्धारित एकजुट संघर्ष सफलता प्राप्त करने के लिए निश्चित था। इस आत्मविश्वास ने भारतीयों के एक वर्ग के बीच आतंकवादी भावना को जन्म दिया।

मॉडरेट की विफलता:


ऐसा कहा जा सकता है कि मध्यम नीति 'प्रार्थना और याचिका' की विफलता ने कई भारतीय लोगों के बीच आतंकवाद के विकास में भी मदद की।

18 9 2 और 1 9 05 के बीच ब्रिटिशों द्वारा उठाए गए राजनीतिक घटनाओं और दमनकारी उपायों ने राष्ट्रवादी नेताओं के एक वर्ग को निराश कर दिया और उन्हें आतंकवाद की ओर बदल दिया।
इसके विकास का दुरुपयोग, ब्रिटिश शासन की प्रकृति का प्रदर्शन:

दादाभाई नौरोजी, एमजी जैसे मॉडरेट्स रानडे, आर.सी. दत्ता इत्यादि उनके लेखन में प्रकट हुए, ब्रिटिश अधिकार द्वारा भारतीय जनता के आर्थिक शोषण की प्रकृति।

ब्रिटिश शासन के प्रति भारतीयों के दिमाग में 18 9 6 और 1 9 00 के बीच भयानक अकाल के अंतर के तहत आने वाले लोगों के प्रति ब्रिटिश सरकार का उदासीन दृष्टिकोण। अंग्रेजों के अधिकारियों ने भारतीयों के किसी भी प्रगतिशील दृष्टिकोण का विरोध किया था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेताओं ने यह बहुत अच्छी तरह से देखा और चरमपंथ के उदय के लिए रास्ता तैयार किया।

नस्लीय विरोधी:


अंग्रेजों ने हमेशा भारतीय लोगों के सामने अपनी नस्लीय श्रेष्ठता पेश की। उनके गलत कर्मों को भी एंग्लो-इंडियन समाचार पत्रों द्वारा समर्थित किया गया था। ब्रिटिश अधिकारियों के कार्यों की ओर कोई भी उंगली नहीं उठा सकता था। उन्होंने निर्दयतापूर्वक भारतीयों के साथ निपटाया जिन्होंने न्याय के लिए प्रार्थना की।

हर कार्रवाई में, सही या गलत, अंग्रेजों ने अपना रुख उचित ठहराया। स्थानीय भाषा ने अंग्रेजों के इन सभी अमानवीय, लोकतांत्रिक और क्रूर कार्यों परिलक्षित किया जिन्होंने आतंकवादी राष्ट्रवाद के उदय के लिए बहुत योगदान दिया।

सामाजिक और सांस्कृतिक जागरूकता का परिणाम:


उन्नीसवीं शताब्दी पुनर्जागरण ने भारतीय समाज में सुधार किया और इस भूमि की संस्कृति के उन्नयन में योगदान दिया। इसने भारत के लोगों के बीच आत्म-सम्मान की भावना पैदा की। गर्व भारतीय अब अपने न्यूनता परिसर को भूल गए और पश्चिमी संस्कृति और प्रशासन को चुनौती देने के लिए आगे आए और इस प्रकार बाल गंगाधर टिकल, लाला लाजपत राय, आरंभ चंद्र पाल और अन्य नेताओं के लिए उभरा। ब्रिटिश सरकार के साथ सौदा।

मॉडरेट्स की विचारधारा अब स्वीकार्य नहीं है:


भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के उभरते नेता मॉडरेट्स की 'प्रार्थना और याचिका' तकनीक और ब्रिटिश शासन के प्रति उनके उदार दृष्टिकोण से असंतुष्ट हो गए। उन्होंने देखा कि मॉडरेट्स जो लक्ष्य चाहते थे वह हासिल करने में असफल रहेगा। सिंधु प्रकाश पत्रिका में अरबिंदो घोष का लेख 'ओल्ड लैंप की जगह नई लैंप' इस दिशा में सूचक था।

लाजपत राय ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के वार्षिक सत्रों को 'शिक्षित भारतीयों के वार्षिक राष्ट्रीय त्यौहार' के रूप में देखा। तिकाल, डी एच चपाऊ, लाला मुश्री राम आदि द्वारा प्रतिनिधित्व की गई युवा पीढ़ी द्वारा इसी तरह की राय बनाई गई थी, जिन्होंने मॉडरेट्स के नेतृत्व को चुनौती दी थी,

बेरोजगारी:


ब्रिटिश प्राधिकरण शिक्षित भारतीयों को रोजगार सुविधाएं नहीं दे सका। इसके अलावा, भारतीयों, जो सेवा में थे, कम वेतन वाले थे। वे आगे आए और आतंकवादी राष्ट्रवादियों के साथ ब्रिटिश लोगों के औपनिवेशिक शासन के खिलाफ प्रचार में शामिल हो गए।

अंतर्राष्ट्रीय घटनाएं:


उस समय के दौरान कुछ अंतरराष्ट्रीय घटनाओं ने भारतीय इतिहास के पाठ्यक्रम को प्रभावित किया। एबिसिनिया ने 18 9 6 में इटली को हरा दिया। 1 9 05 में रूस, मिस्र, आयरलैंड, तुर्की और फारस ने रूस को हराया था। इससे पता चला कि यहां तक ​​कि छोटा देश भी शक्तिशाली शक्ति को चुनौती दे सकता है और इससे भारतीय राजनीति में अतिवाद बढ़ गया है।

ब्रिटिश वाइसरोय की प्रतिक्रियात्मक नीतियां:


ब्रिटिश भारत के वाइसरोय ने भारतीयों को दबाने के लिए अपने पेंडोरा बॉक्स को खोला। बाल गंगाधर टिकल ने महाराष्ट्र में किसानों का आयोजन किया और उन्हें सलाह दी कि वे फसलों की विफलता के कारण सरकार को राजस्व न दें। उन्हें 18 9 7 में गिरफ्तार कर लिया गया और अठारह महीने तक जेल में फेंक दिया गया। दो प्लेग अधिकारियों की हत्या के लिए चपाऊ भाइयों की मौत की सजा सुनाई गई थी। राजद्रोह के आरोप के कारण देश से नाट भाइयों को हटा दिया गया था। लॉर्ड कर्ज़न ने भारतीय विश्वविद्यालय अधिनियम और कलकत्ता निगम अधिनियम पारित करके प्रशासन के केंद्रीकरण के अपने कार्यक्रम के साथ आगे बढ़े। उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिकता बनाकर सिद्धांत 'विभाजन और शासन' का भी पालन किया।

बंगाल का विभाजन:


1 9 05 में भगवान कर्जन के बंगाल के विभाजन ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच विभाजन लाया। बंगाल पर हिंदू आबादी का प्रभुत्व था और पूर्वी बंगाल और असम के नए प्रांत मुस्लिम आबादी के प्रभुत्व के साथ गठित थे। आत्मसमर्पण नाथ बनर्जी ने विभाजन का विरोध करने और हिंदुओं और मुस्लिमों के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखने में अग्रणी भूमिका निभाई। बंगाल के इस विभाजन ने भारतीयों को भ्रमित कर दिया और चरमपंथ का उदय हुआ।

लाल-बाल-पाल और अरबिंदो का नेतृत्व:


लाला लाजपत राय, शुरुआत चंद्र पाल, बाल गंगाधर टिकल और अरबिंदो घोष ने राष्ट्रीय आंदोलन को निर्देश दिया। उन्होंने साहस, साहस और आत्मविश्वास के साथ सरकार की दमनकारी नीतियों का विरोध किया। उनके नेतृत्व ने भारतीय राजनीति में नया आयाम दिया। लोगों ने अपने नेतृत्व को अपमानजनक रूप से स्वीकार कर लिया और चरमपंथ को कायम रखने में उनका पीछा किया।

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के स्वतंत्रता अभियान में उद्देश्य

No comments :

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के स्वतंत्रता अभियान में उद्देश्य 

संख्या के दृष्टिकोण से कांग्रेस की बहुत विनम्र शुरुआत थी। पहले सत्र में प्रतिनिधियों की संख्या केवल 72 थी, लेकिन कलकत्ता में दूसरे सत्र में यह 434 हो गई और मद्रास 607 में तीसरे स्थान पर रही। इस तरह से संख्याएं तेजी से बढ़ने लगीं जो वकीलों, शिक्षकों, प्रचारकों से खींचे गए थे , संपादक दूसरों को विरोधी। भूमि-मालिकों के कई देश और बड़े व्यवसाय को अलग रखा गया। सर सैयद अहमद खान के नेतृत्व में मुसलमानों के एक वर्ग ने 1886 के बाद सक्रिय रूप से कांग्रेस का विरोध किया।

कांग्रेस के प्रारंभिक वर्षों के दौरान अपने भाषणों, संकल्पों या गतिविधियों में कोई क्रांतिकारी उत्साह नहीं था। चुनौती और अवज्ञा के बजाए कांग्रेस की वाक्यांशशास्त्र प्रार्थना और याचिका में से एक थी। हालांकि, कांग्रेस के लक्ष्य मौलिक संवैधानिक परिवर्तन, केंद्रीय और स्थानीय परिषदों का विस्तार, निर्वाचित सदस्यों का बड़ा हिस्सा, विधायी परिषदों की शक्तियों और कार्यों में वृद्धि, गैर जिम्मेदार सरकार के प्रतिस्थापन के प्रतिनिधियों द्वारा संचालित जिम्मेदार सरकार द्वारा प्रतिस्थापन लोग। इसके अलावा, रोजगार के अवसरों का विस्तार, किसानों द्वारा उनके मकान मालिकों को भुगतान किए गए किराए का स्थायी निर्धारण, वन कानूनों में परिवर्तन और गरीबों के लाभ के लिए नमक कर, सैन्य व्यय में कमी, कर, टैरिफ और उत्पाद शुल्क, शिक्षा में सुधार, प्रशासन कानून और न्याय, कार्यकारी और न्यायिक कार्यों को अलग करना, स्थानीय स्व-सरकार के दोषों को दूर करना।

अपने विचार-विमर्श और संकल्पों में भारत के राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक सुधार के आदर्श प्रकट हुए। कांग्रेस नए भारत का प्रतीक बन गई, और समय बीतने के बाद यह भारत की उम्मीदों और आकांक्षाओं, और आजादी के लिए भारत के संघर्ष का साधन बन गया।

कांग्रेस की ओर सरकार की रवैया:

सरकार ने पहली बार कांग्रेस की कार्यवाही में कुछ जिज्ञासा दिखायी थी और इसके आंदोलन में भी हल्के से दिलचस्पी थी। 1886 में लॉर्ड डफरीन ने प्रतिनिधियों को कलकत्ता में एक स्वागत समारोह में आमंत्रित किया, अगले वर्ष मद्रास राज्यपाल ने कांग्रेस प्रतिनिधियों को समान सौजन्य दिखाया। लेकिन जल्द ही कांग्रेस के प्रति उनके दृष्टिकोण में बदलाव आया। कांग्रेस जिम्मेदार सरकार की मांग और सरकारी नीतियों और उपायों की आलोचना ने इसे इसके लिए आकस्मिक रूप से निपटाया।

कांग्रेस के गतिशील आदर्शवाद ने शिक्षित वर्ग पर गहरा प्रभाव डाला और भारत के सचिव को उनके पत्र में गवर्नर जनरल ने कहा: "आपको समझना होगा कि यह केवल बंगाली बाबू नहीं है जो इस सब झगड़े को उठा रहे हैं, लेकिन यह मोहम्मद-मदन सहित भारत शिक्षित भारत है, जो अपने घरेलू मामलों के प्रबंधन में अधिक स्वतंत्र रूप से परामर्श करने के लिए चिंतित हैं। "उन्होंने कांग्रेस पर 'बचपन' 'हिंसक विधानसभा', 'बाबू संसद' जैसे उपहास दिखाए। लांसडाउन ने एक और निराशाजनक विचार लिया और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की तुलना में 'यूरोप को उन्नत के रूप में माना जाएगा
कंज़र्वेटिव राय के शरीर से प्रतिष्ठित लिबरल पार्टी। 'सरकार', लांसडाउन ने 'अपने संबंध में तटस्थता बनाए रखने की इच्छाओं को तब तक देखा जब तक उनका कार्य संवैधानिक कार्यों के भीतर सख्ती से बने रहे।'

लॉर्ड हैमिल्टन, राज्य सचिव ने लॉर्ड एल्गिन को अपनी खुशी से व्यक्त किया कि कांग्रेस लगातार नीचे जा रही है और उनका मानना ​​था कि यह एक राजद्रोही निकाय था, इसके नेता संदिग्ध चरित्र थे।

लॉर्ड कर्जन ने साम्राज्यवाद के 'आर्क प्रोपोनस' पर टिप्पणी की, "मेरी अपनी धारणा यह है कि कांग्रेस अपने पतन के लिए खत्म हो रही है, और मेरी महान महत्वाकांक्षाओं में से एक भारत में शांतिपूर्ण निधन में सहायता करना है"।

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के बाद के तथ्यों और उपलब्धियों ने हैमिल्टन और कर्ज़न जैसे व्यक्तियों की शौकीन उम्मीदों को पूरा किया।

कांग्रेस की शुरुआती कोशिशें पूरी मांगों को पूरा करने में असफल रहीं, कांग्रेस ने अपनी मांगों के पक्ष में भारत और इंग्लैंड दोनों में जनता की राय बनाने के लिए खुद को संबोधित किया।

188 9 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की एक विशेष समिति का गठन इंग्लैंड में 18 9 0 में इंग्लैंड में प्रकाशित किया गया था। इसके अलावा, बैठकें आयोजित की जा रही थीं जिसमें कांग्रेस की मांगों पर प्रकाश डाला गया था; दादाभाई नौरोजी ने इंग्लैंड में काफी समय बिताया और अंग्रेजों द्वारा प्रशासन के नाम पर अंग्रेजों द्वारा जिस हद तक शोषण किया जा रहा था, उसमें भारत के लेखों के माध्यम से ब्रिटिश लोगों और राजनेताओं का ध्यान आकर्षित किया। नतीजा यह था कि ब्रिटिश लोगों के नेताओं का ध्यान कांग्रेस की मांगों से आकर्षित था।
188 9 में कांग्रेस के बॉम्बे सत्र में चार्ल्स ब्रैडलाफ, ब्रिटिश संसद के एक सदस्य ने कार्यवाही देखने के लिए व्यक्तिगत रूप से व्यक्तिगत रूप से देखा। अगले वर्ष उन्होंने कांग्रेस द्वारा की गई मांगों के आधार पर भारतीय विधान परिषदों के विस्तार के लिए ब्रिटिश संसद में एक प्रस्ताव के लिए एक प्रस्ताव पेश किया। परिस्थितियों में, ब्रिटिश सरकार ने खुद ही 18 9 2 में एक बिल लाया जिसे भारतीय परिषद अधिनियम नामक एक अधिनियम में पारित किया गया था। इसे कांग्रेस आंदोलन का पहला वास्तविक परिणाम माना जाता है।

केंद्रीय और प्रांतीय परिषदों की सदस्यता में वृद्धि के लिए 18 9 2 के प्रावधान अधिनियम में प्रावधान किए गए थे। भारतीयों को संतुष्ट करने के लिए यह बहुत कम रियायत थी, स्वाभाविक रूप से इसने आंदोलन की तीव्रता को किसी भी हद तक कम नहीं किया। इसके विपरीत विरोधी ब्रिटिश भावनाएं कांग्रेस के भीतर और भी बढ़ने लगीं। बाल गंगाधर तिलक, अरविंद घोष, बेपिन चंद्र पाल और उनकी सोच के तरीके अन्य, प्रार्थना और याचिका की नीति के पक्ष में नहीं थे, इसके बाद कांग्रेस ने अपनी मांग पूरी की। उन्होंने ब्रिटिश सरकार के सक्रिय विरोध का प्रस्ताव रखा। तिलक ने भारतीय विरासत के विकास, आत्मनिर्भरता, राष्ट्रवाद और सम्मान के लिए एक समाचार पत्र केसरी स्थापित किया। शिलाजी के देशभक्ति, वीरता और आत्मविश्वास के आदर्शों में लोगों को प्रेरित करने के लिए तिलक ने शिव फाई-उत्सव की शुरुआत की। इससे मराठों के बीच एक बड़ा उत्साह और राष्ट्रीय आग्रह उत्पन्न हुआ। मराठों ने अंग्रेजों को लंबे समय तक अपनी आजादी खो दी थी, स्वाभाविक रूप से, उन्हें राष्ट्रीय पुनरुत्थान के आंदोलन में शामिल होने में बहुत उत्साह था।

शुरू करने के लिए कांग्रेस आंदोलन सभी वर्गों और समुदायों के लोगों को आकर्षित नहीं करता था। मुस्लिम समुदाय के कुछ नेता कांग्रेस में शामिल हो गए थे और यहां तक ​​कि अपने सत्रों की अध्यक्षता भी की थी, लेकिन उस समुदाय का विशाल बहुमत कांग्रेस आंदोलन से अलग था। मुसलमानों के बीच पश्चिमी शिक्षा में पिछड़ापन इसके लिए जिम्मेदार प्रमुख कारणों में से एक था।

ब्रिटिश साम्राज्यवादियों ने इस बात को याद नहीं किया कि मुस्लिम कांग्रेस आंदोलन से अलग थे और यहां तक ​​कि इसका विरोध भी किया गया था। उन्होंने एक बार अपूर्ण विभाजन के साम्राज्यवादी सिद्धांत का उपयोग किया। सांप्रदायिकता की आग को फैन करके अंग्रेजों ने मुस्लिम समुदाय के बहुमत को कांग्रेस के खिलाफ स्थापित करने में सफलता प्राप्त की, हालांकि यह मुस्लिम शासकों के हाथों से था कि अंग्रेजों ने भारत के विभिन्न हिस्सों में क्षेत्रों को जब्त कर लिया था। इस सर सैयद अहमद काफी हद तक जिम्मेदार थे।

यह कहना अन्यायपूर्ण होगा कि सर सैयद अहमद देशभक्त थे, लेकिन उन्होंने महसूस किया कि पिछड़े और पश्चिमी शिक्षा में कमी के कारण मुस्लिम समुदाय पश्चिमी शिक्षित हिंदुओं के लिए कोई मेल नहीं खाएगा। इस प्रकार उन्होंने पश्चिमी शिक्षा में मुस्लिमों को एक तरफ शिक्षित करना शुरू किया, लेकिन उन्होंने उन्हें कांग्रेस के राष्ट्रीय आंदोलन से अलग रखा।

इल्बर्ट बिल आंदोलन के समय सर सैयद अहमद ने देशभक्ति का सराहनीय सबूत दिया था। उन्होंने टिप्पणी की कि हिंदुओं और मुस्लिम भारत की दो आंखें थीं और यदि कोई घायल हो गया तो दूसरे को क्षतिग्रस्त होना सुनिश्चित था। इसलिए यह आश्चर्य की बात है कि उन्होंने कांग्रेस के राष्ट्रीय आंदोलन का विरोध करना शुरू किया और मुस्लिमों का एक बड़ा हिस्सा भी रखा; इसमें से। 1886 में, उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के विरोध में एक संगठन के रूप में शैक्षणिक कांग्रेस की स्थापना की। वह यूनाइटेड देशभक्ति संघ, मोहम्मद एंग्लो-ओरिएंटल डिफेंस एसोसिएशन ऑफ अपर इंडिया की स्थापना के लिए भी जिम्मेदार थे - दो अन्य संगठन कांग्रेस का विरोध करने के लिए। यह बिना कहने के चला जाता है कि सर सैयद अहमद खान ने खुद को विभाजन और साम्राज्य की ब्रिटिश साम्राज्यवादी नीति से प्रभावित होने की अनुमति दी।

उनके द्वारा स्थापित अलीगढ़ एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज अपने ब्रिटिश प्रिंसिपल के तहत सांप्रदायिकता का केंद्र बन गया। सर सैयद अहमद का मानना ​​था कि एक लोकतांत्रिक व्यवस्था में मुस्लिम अल्पसंख्यक के हित को संरक्षित नहीं किया जा सका। इस तरह सर सैयद अहमद ने धर्म के आधार पर भारत के लोगों को विभाजित किया। इसमें, जिस सीमा तक वह अंग्रेजों से प्रभावित था और जिस हद तक उसे अपने दृढ़ विश्वास से निर्देशित किया गया था, वह निर्धारित करना मुश्किल है। उस समय से सांप्रदायिकता का जहर बढ़ रहा था और धीरे-धीरे मुस्लिम प्रतिनिधियों के लिए नामांकन के सिद्धांत को अपनाने के उद्देश्य के लिए और आखिरकार पाकिस्तान की मांग और अहसास शुद्ध परिणाम थे।

1857 के विद्रोह का कारण, प्रकृति, महत्व, परिणाम 1857 ke Vidhroh ka karaan,prakriti,mahattv aur parinaam

No comments :

1857 के विद्रोह का कारण, प्रकृति, महत्व, परिणाम 1857 ke Vidhroh ka karaan,prakriti,mahattv aur parinaam

1857 के महान विद्रोह (1857 के भारतीय विद्रोह, 1857 के महान विद्रोह, महान विद्रोह, भारतीय सेप्पी विद्रोह) को ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारत का स्वतंत्रता संग्राम माना जाता है।

1857 आंदोलन एक राष्ट्रीय उभर रहा था, जो भारतीयों के दिल में एक मजबूत आग्रह से प्रेरित था, जिससे देश मुक्त हो गया।

यह ब्रिटिश शासन की स्थापना के बाद भारत के इतिहास में सबसे उल्लेखनीय एकल घटना थी। यह भारत में सदी के पुराने ब्रिटिश शासन का नतीजा था। भारतीयों के पिछले विद्रोहों की तुलना में, 1857 का महान विद्रोह एक बड़ा आयाम था और यह समाज के विभिन्न वर्गों के लोगों की भागीदारी के साथ लगभग अखिल भारतीय चरित्र ग्रहण करता था। यह विद्रोह कंपनी के सिपाही द्वारा शुरू किया गया था। इसलिए इसे आमतौर पर 'सेप्पी विद्रोह' कहा जाता है। लेकिन यह सिर्फ सिपाही का विद्रोह नहीं था।

इतिहासकारों ने महसूस किया है कि यह एक महान विद्रोह था और इसे सिर्फ एक सिपाही विद्रोह कहने के लिए अनुचित होगा। हमारे इतिहासकार अब इसे विभिन्न नामों से कहते हैं - 'ग्रेट विद्रोह', 'भारतीय स्वतंत्रता का पहला युद्ध' इत्यादि।

विद्रोह

2 9 मार्च 1857 को, बैरकपुर के भारतीय सिपाही हबीदार मंगल पांडे के नेतृत्व में विद्रोह कर रहे थे। 10 मई को, ईस्ट इंडिया कंपनी के मेरठ सिपाही विद्रोह कर रहे थे। विद्रोह जल्दी दिल्ली, कानपुर, अलीगर, लखनऊ, झांसी, इलाहाबाद, औध और उत्तर भारत के अन्य स्थानों में फैल गया।

असंतुष्ट सिपाही द्वारा शुरू किया गया विद्रोह जल्द ही ब्रिटिश सरकार के खिलाफ सामान्य बढ़ रहा था। यह जल्द ही भारत में शक्तिशाली ब्रिटिश शक्ति के लिए एक बड़ी चुनौती बन गया। झांसी के लक्ष्मी बाई, तातिया टोपे, बिहार के कुंवर सिंह, नाना साहिब, औध की शुरुआत और फैजाबाद के अहमदुल्ला इस विद्रोह के कुछ महत्वपूर्ण नेता थे।

पूरे उत्तर भारत बिहार से पंजाब तक अंग्रेजों के खिलाफ हथियारों में था। भयानक लड़ाई के बाद विद्रोहियों ने दिल्ली शहर पर कब्जा कर लिया था। ग्वालियर भी ब्रिटिश हाथों से छीन लिया गया था। विद्रोहियों ने बहादुर शाह को हिंदुस्तान के सम्राट घोषित कर दिया था।

कारण

1857 के महान विद्रोह और सिपाही विद्रोह के कारणों का अध्ययन निम्नलिखित प्रमुखों में किया जा सकता है:

राजनीतिक कारण: विद्रोह के फैलने के लिए प्रमुख राजनीतिक कारण दहेजौसी के बाद अनुबंध की नीति थी। 'विवाद के सिद्धांत' या गलत शासन के आधार पर उन्होंने अपने शासकों को अपमानित करने के बाद राज्यों को कब्जा कर लिया। सतारा, झांसी, संबलपुर, नागपुर, आदि अपनी आक्रामक नीति में पीड़ित हैं। ये सभी राज्य ब्रिटिश शासन के अधीन आए। 1856 में, उन्होंने भ्रष्टाचार की याचिका पर औध को पकड़ लिया। उन्होंने नागपुर और औध के महलों को देखा। न केवल सत्तारूढ़ घर, बल्कि कर्मचारियों और अन्य आश्रित परिवारों को भी डलहौसी की नीति के लिए अपनी जिंदगी से वंचित कर दिया गया था। मुगल सम्राट बहादुर शाह -2 की ओर उनकी मातृभाषा मुस्लिम समुदाय की भावना को चोट पहुंचाती है। पेशवा नाना साहिब की पेंशन को बंद करने से मराठों ने चौंका दिया। शाही परिवारों, सेना पुरुषों और आम लोगों की संयुक्त असंतोष संयुक्त रूप से 1857 के महान विद्रोह में उजागर हुई।

आर्थिक कारण: 1857 का महान विद्रोह भी कंपनी के आर्थिक शोषण के कारण शिकायतों का एक विस्फोट था। ब्रिटिश 'निवेश' नीतियों और राजस्व प्रशासन के परिणामस्वरूप भारत की पारंपरिक अर्थव्यवस्था ध्वस्त हो गई। कंपनी की व्यापार नीति ने भारतीय हस्तशिल्प को नष्ट कर दिया। बड़ी संख्या में भारतीयों को रोजगार से बाहर फेंक दिया गया था। अंग्रेजों ने स्थायी निपटारे को पेश करके किसानों पर शोषण का एक नया एवेन्यू खोला। ज़मींदारों के शोषण ने 10 भूमिहीन मजदूरों को जन्म दिया जो अस्वस्थ हो गए और उसके द्वारा। इस प्रकार असंतोष से बाहर कारीगरों और किसानों ने विद्रोह में सिपाही के साथ हाथ मिलाया।

सैन्य कारण: कंपनी रेजिमेंट के सिपाही विभिन्न कारणों से अंग्रेजी से असंतुष्ट महसूस कर रहे थे।

इस प्रकार भारतीय और यूरोपीय सैनिकों के बीच वेतन में एक बड़ी असमानता थी।

भारतीय सिपाही का इलाज उनके यूरोपीय अधिकारियों ने किया था।

सिपाही साम्राज्य के दूरदराज के हिस्सों में भेजे गए थे, लेकिन उन्हें कोई अतिरिक्त भत्ता नहीं दिया गया था।

भारतीय सिपाही को अपने यूरोपीय समकक्षों की तरह सेवा में पदोन्नति से इनकार कर दिया गया था। इस तरह के असंतोष से भारतीय सिपाही ने विद्रोह किया।

सामाजिक कारण: अंग्रेजी भारतीयों के साथ कोई सामाजिक संबंध स्थापित नहीं कर सका। अंग्रेजों के नस्लीय अहंकार ने शासकों और शासकों के बीच एक अंतर बनाया।

कुछ अधिनियमों के अधिनियम ने लोगों की भावना को बहुत नाराज कर दिया। इनमें से कुछ कृत्यों को हिंदू धर्म, स्वतंत्र और विरासत के अधिकार पर जानबूझकर झटका माना गया था।

प्रत्यक्ष कारण: उस समय, सेना में एनफील्ड राइफलें पेश की गई थीं। इन राइफलों की गोलियों को पेपर द्वारा चीज के साथ ग्रीस के साथ कवर किया गया था। इसका उपयोग करने से पहले दांतों द्वारा कवर को काटना था। हिंदू और मुस्लिम सैनिकों ने कवर को काटने से इंकार कर दिया। उन्होंने इसके खिलाफ विरोध किया और गिरफ्तार कर लिया गया। वह आग लग गई।

मंगल पांडे के नेतृत्व में कलकत्ता (मार्च, 1857 एडी) में बैरकपुर में उजागर सेपॉय की पीड़ा। लेकिन योजनाबद्ध विद्रोह मेरठ (मई, 1857 एडी) में शुरू हुआ। धीरे-धीरे यह उत्तर में पंजाब से दक्षिण में नर्मदा तक, पश्चिम में राजपूताना से पूर्व में बिहार तक फैल गया। चूंकि ब्रिटिश सेना में भारतीय सिपाही द्वारा विद्रोह शुरू किया गया था, विद्रोह को सिपाही विद्रोह के रूप में जाना जाने लगा। जब मेरठ के सिपाही दिल्ली पहुंचे तो वहां बड़ी उछाल आई थी। उन्होंने पुराने मुगल सम्राट बहादुर शाह को भारत के बादशाह घोषित कर दिया। उन्हें हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रतीक के रूप में स्वीकार किया गया था। सेपॉय के बीच विद्रोह के फैलने के साथ आम आदमी विद्रोह में शामिल हो गए। किसानों और कारीगरों ने विद्रोह के पीछे और बल दिया। इस सामूहिक विद्रोह का दूसरा कारण हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एकता था। इस इतिहासकारों को यह देखते हुए कि इस अवधि तक जनता के बीच कोई सांप्रदायिक भावना नहीं थी।

विद्रोह का अंत

विद्रोह को दबाने के लिए ब्रिटिश सरकार सभी शक्तियों के साथ बाहर आई। सिपाही ने चार महीने तक अपनी सीमित ताकत के साथ लड़ाई लड़ी। फिर, सिपाही को पीछे हटना पड़ा। 25 सितंबर को ब्रिटिश सैनिकों ने दिल्ली वापस कर ली। बहादुर शाह को गिरफ्तार किया गया था। नाना साहेब कानपुर की लड़ाई हार गईं। उनके कमांडर तांति टोपी ने अप्रैल, 185 9 एडी तक लड़ाई जारी रखी और ब्रिटिश सेना को आत्मसमर्पण कर दिया। झांसी के लक्ष्मी बाई ने युद्ध के मैदान में अपना जीवन खो दिया। बिहार के बख्तर खान कुंवर सिंह, बहादुर खान, फैजाबाद के मौलवी अहमद ने एक दूसरे के बाद अपना जीवन खो दिया। 185 9 के अंत तक एडी। ब्रिटिश शक्ति को परेशान क्षेत्रों में फिर से स्थापित किया गया था।

विद्रोह की विफलता का कारण

इस विद्रोह की विफलता के पीछे कई कारण थे।

सिपाही का कोई केंद्रीय संगठन नहीं था। कोई एकीकृत कार्रवाई भी नहीं थी। बहादुर शाह, नाना साहेब, लक्ष्मी बाई, किसी को भी असली नेता के रूप में स्वीकृति नहीं मिली थी। उनके पास अलग-अलग लक्ष्य थे और बार-बार उनके विरोधाभास थे।

अंग्रेजों की बड़ी संख्या में सेनाएं थीं। Crimean युद्ध के अंत के बाद सैनिकों के नए समूहों को भारत भेजा गया था। ताजा सेना के लोग सिंगापुर से आए थे। इनके परिणामस्वरूप, विद्रोह के बीच में ब्रिटिश बल की ताकत दोगुना हो गई। जीत का मौका दूर हो गया।

 सिपाही के साथ उनके साथ कोई बेहतर हथियार नहीं था। दूसरी तरफ, ब्रिटिश बल में भारी और बेहतर शस्त्रागार था। वे अपने पुराने मॉडल मस्केट, भाले और तलवार के साथ बेहतर बंदूकें और राइफलों से मेल नहीं खा सके। तो हार लगभग निश्चित थी।

इसके अलावा इस विद्रोह के नेताओं को होल्कर, सिंधिया और राजपूत सरदार और राजा जैसे कई देशी राज्यों का समर्थन नहीं मिला। उन्होंने अंग्रेजों का समर्थन किया। शिक्षित मध्यम वर्ग के लोग भी ब्रिटिश शक्ति के पीछे थे।

भारतीय सैनिकों को, निस्संदेह, विद्रोह किया गया था लेकिन सभी भारतीय सैनिक विद्रोहियों नहीं थे। सफेद शासकों के लिए पूरे भारतीय सैनिकों को दबाने के लिए यह बहुत कठिन और असंभव होता, क्या यह शरीर के रूप में विद्रोह कर देता था।

1857 के महान विद्रोह की प्रकृति

इतिहासकारों के बीच इस महान विद्रोह के चरित्र के बारे में मतभेद हैं। कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि उत्तर-पश्चिमी प्रांत में विद्रोह सिपाही के एक समूह द्वारा एक कानूनहीन विद्रोह था।

दूसरी तरफ, कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि यह सिर्फ एक सिपाही विद्रोह से अधिक था क्योंकि इसका बड़ा द्रव्यमान आधार था। हालांकि शुरुआत में यह सिपाही विद्रोह की तरह था, लेकिन बाद में यह एक वास्तविक द्रव्यमान उछाल आया।

कार्ल मार्क्स ने अपने कई निबंधों में इस विद्रोह को आजादी के लिए राष्ट्रवादी लड़ाई के रूप में वर्णित किया। मार्क्सवादी लेखकों ने इस घटना को शोषण की सामंती व्यवस्था के खिलाफ किसानों के विद्रोह के रूप में देखा।  महान क्रांतिकारी सावरकर ने स्वतंत्रता के लिए पहला संघर्ष के रूप में इस विद्रोह का वर्णन किया। एम.एन. रॉय ने कहा कि यह पूंजीवाद के खिलाफ सामंती की प्रतिक्रिया थी।

महान विद्रोह की शताब्दी में डॉ रमेश चंद्र मजूमदार ने 'सेप्पी विद्रोह' और 'अठारह पचास सात के विद्रोह' नामक पुस्तक लिखी और प्रकाशित की। डॉ मजूमदार ने सोचा कि यह सिपाही के विद्रोह के अलावा कुछ भी नहीं था। उन्होंने यह भी कहा कि कुछ स्थानों पर कुछ गैर-सैन्य व्यक्ति सिपाही के समर्थन में बाहर आए लेकिन वे स्थानीय मकान मालिक, तालुकदार और सामंती नेताओं थे। उनकी राय में यह विद्रोह की सामंती प्रतिक्रिया से बेहतर कुछ भी नहीं था।

लेकिन कई इतिहासकारों का मानना ​​है कि 1857 एडी के महान आंदोलन को संकीर्ण, पृथक और प्रतिक्रियात्मक नहीं कहा जा सकता है। सिपाही ने बहादुर शाह को भारत के सम्राट के रूप में चुनकर हिंदू-मुस्लिम एकता का प्रतीक स्थापित किया। अजमगढ़ की घोषणा में ब्रिटिश शासन के खिलाफ एकजुट होने के लिए सभी वर्गों के लोगों को एक कॉल दिया गया था। यह सही हो सकता है कि उन्हें राष्ट्रीय सरकार के बारे में कोई जानकारी नहीं थी, लेकिन राष्ट्रवाद वहां था। तो इसे राष्ट्रीय आंदोलन कहा जा सकता है।

1857 के महान विद्रोह का महत्व और परिणाम

यह कहा जा सकता है कि 1857 एडी का महान विद्रोह विफल रहा था, लेकिन फलहीन नहीं था।

1. संयुक्त प्रयास: इस विद्रोह से, हम अधिकार रखने के लिए भारत के संघर्ष की एक तस्वीर ले सकते हैं। इससे पहले कई विद्रोह हुए थे, लेकिन उन विद्रोहों में भारतीय-नस्ल की कोई भावना नहीं थी। 1857 एडी का विद्रोह लोगों के विभिन्न वर्गों का एक एकत्रित प्रयास था।

2. किसान वर्ग की जागृति: किसान इस विद्रोह में शामिल हो गए जो अंग्रेजों के बाहर और बाहर था। यह अद्वितीय था।

3. राष्ट्रीय अनुभव का विकास: डॉ के एम एम पनिककर ने लिखा कि हालांकि सिपाही की सीमाएं और कमजोरियां थीं, लेकिन ब्रिटिश शासन से भारत को मुक्त करने के उनके प्रयास देशभक्ति कार्य और प्रगतिशील कदम थे। अगर हम इसकी सफलता के आधार पर किसी भी ऐतिहासिक घटना पर विचार नहीं करते हैं तो 1857 एडी का विद्रोह कभी त्रासदी नहीं था। एक महान उद्देश्य की विफलता के बावजूद भी, यह भारत के स्वतंत्रता संग्राम में प्रेरणा का स्रोत था।

4. कंपनी के नियम का अंत: इस महान विद्रोह का राजनीतिक परिणाम भारत में कंपनी के शासन का अंत था। ब्रिटिश संसद में पेश किए गए एक नए कार्य से ब्रिटिश सरकार ने भारत पर शासन करने का आरोप लगाया। तब से ब्रिटिश राजा के प्रतिनिधि के रूप में एक वाइसराय ने भारत पर शासन किया।

5. रानी की घोषणा: रानी की घोषणा ने 1858 में कई वादों को बरकरार रखा। एडी सरकार की सेवा कास्ट, धर्म और केवल योग्यता के आधार पर वादा किया गया था। भगवान डलहौसी के "विलंब की सिद्धांत" को रद्द कर दिया गया था। सेना पुरुषों की नई भर्ती नीति को यह देखने के लिए घोषणा की गई कि वे किसी भी विद्रोह को व्यवस्थित नहीं कर सके। सरकार के महत्वपूर्ण पदों में कोई देशी लोग (भारतीय) को कोई मौका नहीं दिया गया था।

निष्कर्ष

कुछ इतिहासकार धार्मिक आधार पर कुछ सैकड़ों सैनिकों की विद्रोह के रूप में 1857 के विद्रोह का वर्णन करते हैं। लेकिन मेरठ में आंदोलन की शुरुआत सैनिकों की एक विद्रोह से कहीं ज्यादा थी। भारतीय सैनिक, जो वास्तव में, उनके ब्रिटिश अधिकारियों के खिलाफ विद्रोह करते थे, पूरे अंग्रेजी शासन को दूर करने के लिए दृढ़ थे। इस प्रकार उनका विद्रोह एक विशेष समूह या ब्रिटिश अधिकारियों के वर्ग के खिलाफ नहीं था, बल्कि पूरी तरह से ब्रिटिश सरकार के खिलाफ था।

1857 के महान विद्रोह को दबा दिया गया था लेकिन इसे कुचला नहीं जा सका। जिस आत्मा ने इस लोकप्रिय विद्रोह को भारतीयों के दिल में डाला था, उसे वाष्पित नहीं किया जा सका। उसने भारतीयों के दिलों में देशभक्ति राष्ट्रवाद के बीज बोए थे, जो आधे शताब्दी के बाद विशाल पौधों में चले गए थे। 1857 के विद्रोह, इस प्रकार भारतीय स्वतंत्रता का पहला युद्ध था।