EXAMINATION BUZZ | READ and LEARN

भारत छोड़ो आंदोलन Bharat Choro Andolan 1942

8 अगस्त 1942 को, महात्मा गांधी ने मुंबई (फिर बॉम्बे) में ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता के लिए भारत छोड़ो आंदोलन शुरू किया।

 भारत छोड़ो आंदोलन जिसे अगस्त आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है, सत्याग्रह (आजादी) के लिए गांधी द्वारा शुरू की गई एक नागरिक अवज्ञा आंदोलन थी।

 इस आंदोलन के साथ अहिंसक लाइनों पर बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन हुआ, जिसमें गांधी ने "भारत से व्यवस्थित ब्रिटिश वापसी" की मांग की। अपने भावुक भाषणों के माध्यम से, गांधी ने "हर भारतीय जो स्वतंत्रता की इच्छा रखता है और इसके लिए प्रयास करता है, उसकी घोषणा करना चाहिए ..."। "हर भारतीय खुद को एक स्वतंत्र व्यक्ति मानने दें", गांधी ने भारत छोड़ो आंदोलन की घोषणा के दिन अपने "डू या डाई" भाषण में घोषित किया।

अंग्रेजों को इस बड़े विद्रोह के लिए तैयार किया गया था और गांधी के भाषण के कुछ घंटों के भीतर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेताओं को तेजी से गिरफ्तार किया गया था; जिनमें से अधिकांश को अगले तीन वर्षों तक जेल में बिताना पड़ा, जब तक द्वितीय विश्व युद्ध समाप्त नहीं हुआ। इस समय के दौरान ब्रिटिश वाइसराय की परिषद, मुसलमानों, कम्युनिस्ट पार्टी, रियासतों, भारतीय सेना और सिविल सेवा से भारी समर्थन प्राप्त कर रहे थे। अधिकांश भारतीय व्यापारियों को युद्ध के खर्च के कारण मुनाफे का सामना करना पड़ रहा था और इसलिए भारत छोड़ो आंदोलन का समर्थन नहीं किया। अधिकांश छात्रों को सुभाष चंद्र बोस की ओर आकर्षित किया गया था जो निर्वासन में थे और देश के बाहर से एकमात्र समर्थन अमेरिकी राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी रूजवेल्ट से था, जिन्होंने तत्कालीन ब्रिटिश प्रधान मंत्री विंस्टन चर्चिल को भारतीयों की मांगों से सहमत होने के लिए मजबूर किया था। लेकिन अंग्रेजों ने ऐसा करने से इनकार कर दिया और कहा कि यह केवल तब संभव होगा जब द्वितीय विश्व युद्ध समाप्त हो गया था।

 देश भर में हिंसा की अलग-अलग घटनाएं टूट गईं, लेकिन अंग्रेजों ने जल्दी से काम किया और हजारों लोगों को गिरफ्तार कर उन्हें 1 9 45 तक जेल में रखा। विद्रोही नेताओं के साथ जेल भरने के अलावा, अंग्रेजों ने भी आगे बढ़कर नागरिक अधिकारों को समाप्त कर दिया, भाषण की स्वतंत्रता और प्रेस की स्वतंत्रता।

 भारत छोड़ो आंदोलन को कुचलने के लिए ब्रिटिशों के लिए यह इतना आसान क्यों था कि कमजोर समन्वय और कार्रवाई की कोई स्पष्ट कटौती योजना नहीं थी। हालांकि इसकी त्रुटियों के बावजूद, भारत छोड़ो आंदोलन महत्वपूर्ण बना हुआ है क्योंकि यह इस आंदोलन के दौरान था कि अंग्रेजों को एहसास हुआ कि वे लंबे समय तक सफलतापूर्वक भारत पर शासन नहीं कर पाएंगे और शांतिपूर्ण तरीके से देश से बाहर निकलने के तरीकों के बारे में सोचना शुरू कर देंगे और सम्मानित तरीके से।

 1 9 3 9 में द्वितीय विश्व युद्ध का प्रकोप हुआ, जिसके बाद ब्रिटेन जर्मनी के साथ युद्ध करने गया। चूंकि भारत ब्रिटिश साम्राज्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, इसलिए भारत भी युद्ध का हिस्सा बन गया। 10 अक्टूबर 1 9 3 9 को कांग्रेस कार्यकारिणी समिति ने जर्मनी में होने वाली शत्रुतापूर्ण गतिविधियों के बारे में अपनी दुःख की घोषणा की और घोषणा की कि भारत ने युद्ध का हिस्सा बनने से इंकार कर दिया क्योंकि यह फासीवाद के खिलाफ था। 17 अक्टूबर 1 9 3 9 को वाइसराय ने एक बयान जारी किया जिसमें उन्होंने घोषणा की कि ब्रिटेन युद्ध में युद्ध कर रहा था क्योंकि दुनिया में शांति बहाल करना था। उन्होंने यह भी वादा किया कि युद्ध समाप्त होने के बाद सरकार 1 9 35 के अधिनियम में संशोधन करेगी जिसमें "भारत संघ" की स्थापना का प्रावधान शामिल था जो ब्रिटिश भारत और कुछ या सभी रियासतों से बना होगा।

 साथ ही, इंग्लैंड में महत्वपूर्ण राजनीतिक परिवर्तन हो रहे थे। चर्चिल प्रधान मंत्री के रूप में सत्ता में आए और रूढ़िवादी होने के नाते, उन्हें भारतीयों की मांगों से प्रेरित नहीं किया गया। कांग्रेस द्वारा की गई मांगों को अस्वीकार करने और देश भर में प्रचलित बड़े पैमाने पर असंतोष के बाद, गांधी ने नागरिक अवज्ञा आंदोलन शुरू करने का फैसला किया।

गांधी ने सत्याग्रह के अपने हथियार और अंग्रेजों के खिलाफ अहिंसा का इस्तेमाल किया और आंदोलन शुरू करने के लिए अपने अनुयायी विनोबा भावे को चुना। देश भर में सत्याग्रह ने लोगों को आग्रह करने के लिए जबरदस्त भाषण दिए। इसके तुरंत बाद 14,000 सत्याग्रहियों की गिरफ्तारी हुई।

 क्रिप्स मिशन की विफलता एक और घटना थी जिसने भारत छोड़ो आंदोलन को जन्म दिया। 22 मार्च को ब्रिटिश सरकार ने सर स्टैफोर्ड क्रिप्स को भारतीय राजनीतिक दलों के साथ संवाद करने के लिए भेजा कि युद्ध में ब्रिटेन ने युद्ध में अपना समर्थन मांगा था। ब्रिटिश सरकार की एक ड्राफ्ट घोषणा भारत को दी गई थी, जिसमें एक साम्राज्य की स्थापना, एक संघीय असेंबली की स्थापना और प्रांतों के अधिकार अलग-अलग संविधान बनाने के लिए शामिल थे। हालांकि यह सब युद्ध के अंत में दिया जाएगा। कांग्रेस इन भावी वादों से खुश नहीं थी, गांधीजी ने कहा, "यह एक क्रैशिंग बैंक पर एक पोस्ट डेटेड चेक है"। अन्य कारक जो भारत छोड़ो आंदोलन का नेतृत्व करते थे, जापान का डर था कि भारत पर हमला, पूर्वी बंगाल में आतंक और तथ्य यह है कि भारत को एहसास हुआ था कि अंग्रेजों अब देश की रक्षा नहीं कर सके।

भारत छोड़ो आंदोलन की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक यह था कि इस चुनौतीपूर्ण समय के दौरान कांग्रेस पार्टी ने सभी को एकजुट रखा। अंग्रेजों द्वारा बर्खास्त अंग्रेजों ने भारतीय बर्मा सीमा की ओर बढ़ने से गांधी और पार्टी की कार्यकारिणी समिति के सभी सदस्यों को गिरफ्तार कर लिया। कांग्रेस पार्टी को आगे ब्रिटिशों द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था। इसके बाद पूरे देश में बड़े विरोध प्रदर्शन हुए। गांधी के अहिंसा के मंत्र के बावजूद सभी विरोध शांतिपूर्ण नहीं थे और बम विस्फोट किए गए थे और सरकारी कार्यालयों को जला दिया गया था।

 अंग्रेजों ने बड़े पैमाने पर गिरफ्तारी और सार्वजनिक छेड़छाड़ से इसका जवाब दिया। इस हिंसा में सैकड़ों निर्दोष लोगों की मृत्यु हो गई और युद्ध खत्म हो जाने तक कांग्रेस नेतृत्व को बाकी दुनिया से हटा दिया गया। अपने असफल स्वास्थ्य और उनकी पत्नी के हालिया निधन के बावजूद, गांधी जो जेल में थे, ने 21 दिन उपवास किया और अपने संकल्प के साथ जारी रखा। अंग्रेजों ने अपने बीमार स्वास्थ्य के कारण गांधी को छोड़ दिया, लेकिन गांधी ने अपने विरोध जारी रखा और कांग्रेस के नेताओं को रिहा करने के लिए कहा।

 1944 तक, कांग्रेस के नेताओं को रिहा नहीं किया गया था, फिर भी भारत को शांति बहाल कर दी गई थी। कई राष्ट्रवादी निराश थे कि भारत छोड़ो आंदोलन विफल रहा था। बदले में कांग्रेस पार्टी ने आंदोलन की विफलता पर अखिल भारतीय मुस्लिम लीग और कम्युनिस्ट पार्टी के नेता मोहम्मद अली जिन्ना से गंभीर आलोचना का सामना किया।

क्रिप्स मिशन Cripps Mission

मार्च 1942 में, स्टाफर्ड क्रिप्स की अध्यक्षता में एक मिशन को युद्ध के लिए भारतीय समर्थन मांगने के लिए संवैधानिक प्रस्तावों के साथ भारत भेजा गया था।

स्टाफ़र्ड क्रिप्स एक बाएं विंग लैबोरिट थे, हाउस ऑफ कॉमन्स के नेता और ब्रिटिश युद्ध मंत्रिमंडल के सदस्य जिन्होंने सक्रिय रूप से भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन का समर्थन किया था।

क्यों क्रिप्स मिशन भेजा गया था:

1. दक्षिण-पूर्व एशिया में ब्रिटेन द्वारा किए गए रिवर्स की वजह से, भारत पर आक्रमण करने के लिए जापानी खतरे अब असली लग रहा था 'और भारतीय समर्थन महत्वपूर्ण हो गया।

2. भारतीय सहयोग की तलाश करने के लिए सहयोगियों (यूएसए, यूएसएसआर, और चीन) से ब्रिटेन पर दबाव था।

3. भारतीय राष्ट्रवादी सहयोगी कारणों का समर्थन करने पर सहमत हुए थे अगर पर्याप्त शक्ति तुरंत हस्तांतरित की गई और युद्ध के बाद दी गई आजादी पूरी हो गई।

मुख्य प्रस्ताव:

मिशन के मुख्य प्रस्ताव निम्नानुसार थे:

1. एक भारतीय संघ एक प्रभुत्व की स्थिति के साथ; स्थापित किया जाएगा; राष्ट्रमंडल के साथ अपने संबंधों का निर्णय लेने और संयुक्त राष्ट्र और अन्य अंतर्राष्ट्रीय निकायों में भाग लेने के लिए स्वतंत्र होगा।

2. युद्ध के अंत के बाद, एक नया संविधान तैयार करने के लिए एक घटक सभा आयोजित की जाएगी। इस असेंबली के सदस्यों को आनुपातिक प्रतिनिधित्व के माध्यम से प्रांतीय असेंबली द्वारा आंशिक रूप से निर्वाचित किया जाएगा और आंशिक रूप से राजकुमारों द्वारा मनोनीत किया जाएगा।

3. ब्रिटिश सरकार दो संविधानों के अधीन नए संविधान को स्वीकार करेगी।

(i) संघ में शामिल होने के इच्छुक नहीं होने वाला कोई भी प्रांत अलग-अलग संविधान का गठन कर सकता है और एक अलग संघ बना सकता है, और (ii) नया संविधान बनाने वाला निकाय और ब्रिटिश सरकार सत्ता के हस्तांतरण को प्रभावित करने और नस्लीय सुरक्षा के लिए एक संधि पर बातचीत करेगी और धार्मिक अल्पसंख्यक।

4. इस बीच, भारत की रक्षा ब्रिटिश हाथों में रहेगी और गवर्नर-जनरल की शक्तियां बरकरार रहेंगी।

अतीत और प्रभाव से प्रस्थान:

कई मामलों में अतीत में प्रस्तावित प्रस्तावों से प्रस्ताव अलग-अलग थे:

1. संविधान का निर्माण पूरी तरह से भारतीय हाथों में होना था (और "मुख्य रूप से" भारतीय हाथों में नहीं - जैसा कि अगस्त प्रस्ताव में निहित है)।

2. घटक सभा के लिए एक ठोस योजना प्रदान की गई थी।


3. किसी भी प्रांत के लिए विकल्प अलग-अलग संविधान के लिए उपलब्ध था-भारत के विभाजन के लिए एक खाका।

4. फ्री इंडिया राष्ट्रमंडल से वापस ले सकता है।

5. भारतीयों को अंतरिम अवधि में प्रशासन में बड़ी हिस्सेदारी की अनुमति थी।

क्यों क्रिप्स मिशन विफल:

क्रिप्स मिशन के प्रस्ताव भारतीय राष्ट्रवादियों को संतुष्ट करने में नाकाम रहे और अमेरिका और चीनी खपत के लिए केवल एक प्रचार उपकरण बन गए। विभिन्न पक्षों और समूहों के विभिन्न बिंदुओं पर प्रस्तावों पर आपत्तियां थीं।

कांग्रेस ने इस पर विरोध किया:

(i) पूर्ण स्वतंत्रता के प्रावधान के बजाय प्रभुत्व की स्थिति की पेशकश।

(ii) नामित व्यक्तियों द्वारा राज्यों का प्रतिनिधित्व और निर्वाचित प्रतिनिधियों द्वारा नहीं।

(iii) राष्ट्रीय एकता के सिद्धांत के खिलाफ जाने के रूप में प्रांतों को दूर करने का अधिकार।

(iv) रक्षा के तत्काल हस्तांतरण और रक्षा में किसी भी वास्तविक हिस्से की अनुपस्थिति के लिए किसी भी योजना की अनुपस्थिति; गवर्नर-जनरल की सर्वोच्चता बरकरार रखी गई थी, और राज्यपाल-जनरल की मांग केवल संवैधानिक प्रमुख ही स्वीकार नहीं की गई थी।

नेहरू और मौलाना आजाद कांग्रेस के लिए आधिकारिक वार्ताकार थे।

मुस्लिम लीग:

(i) एक भारतीय संघ के विचार की आलोचना की।

(ii) संघीय विधानसभा के निर्माण और संघ को प्रांतों के प्रवेश पर निर्णय लेने की प्रक्रिया के लिए मशीनरी पसंद नहीं आया।

(iii) सोचा था कि प्रस्तावों ने मुसलमानों को आत्मनिर्भरता और पाकिस्तान के निर्माण का अधिकार अस्वीकार कर दिया था।

अन्य समूहों ने भी प्रांतों के अधिकार को दूर करने का अधिकार दिया। लिबरल ने अलगाव प्रस्तावों को भारत की एकता और सुरक्षा के खिलाफ माना। हिंदू महासभा ने अलग होने के अधिकार के आधार पर आलोचना की। निराश वर्गों ने सोचा कि विभाजन उन्हें जाति के हिंदुओं की दया पर छोड़ देगा। सिखों ने विरोध किया कि विभाजन पंजाब को उनसे दूर ले जाएगा।

स्पष्टीकरण कि प्रस्तावों का मतलब अगस्त प्रस्ताव को पीछे छोड़ना नहीं था, बल्कि सामान्य प्रावधानों को परिशुद्धता के साथ पहनने के लिए ब्रिटिश इरादों को संदेह में डाल दिया गया था।

ड्राफ्ट घोषणा से परे जाने के लिए क्रिप्स की अक्षमता और एक कठोर "इसे लेना या छोड़ना" रवैया को अपनाने के लिए जोड़ा गया। क्रिप्स ने पहले "कैबिनेट" और "राष्ट्रीय सरकार" की बात की थी लेकिन बाद में उन्होंने कहा कि उनका मतलब केवल कार्यकारी परिषद का विस्तार था।

प्रवेश की प्रक्रिया अच्छी तरह परिभाषित नहीं थी। अलगाव पर निर्णय विधायिका में एक प्रस्ताव द्वारा 60% बहुमत द्वारा लिया जाना था। यदि 60% से कम सदस्यों ने इसका समर्थन किया है, तो निर्णय उस प्रांत के वयस्क पुरुषों की एक साधारण बहुमत से लिया जाना था। पंजाब और बंगाल में हिंदुओं के खिलाफ इस योजना का वजन अगर वे भारतीय संघ में प्रवेश चाहते थे।

यह स्पष्ट नहीं था कि सत्ता के हस्तांतरण को प्रभावित करने वाली संधि को लागू और व्याख्या कौन करेगा।
चर्चिल (ब्रिटिश प्रधान मंत्री), अमरी (राज्य सचिव), लिनलिथगो (वाइसराय) और वार्ड (कमांडर-इन-चीफ) ने लगातार क्रिप्स के प्रयासों को टारपीडो किया।

वाइसराय के वीटो के सवाल पर बातचीत टूट गई।

गांधी ने इस योजना को "पोस्ट-डेटेड चेक" के रूप में वर्णित किया; नेहरू ने बताया कि "मौजूदा संरचना और ईश्वरीय शक्तियां बनी रहेंगी और हम में से कुछ वाइसराय के लिविंग शिविर अनुयायी बन जाएंगे और कैंटीन और इसी तरह की देखभाल करेंगे"।

स्टाफ़र्ड क्रिप्स एक निराश और भ्रमित भारतीय लोगों के पीछे छोड़कर घर लौट आए, हालांकि, अभी भी फासीवादी आक्रामकता के पीड़ितों के साथ सहानुभूति व्यक्त करते हुए महसूस किया कि देश में मौजूदा स्थिति असहिष्णु हो गई है और यह समय साम्राज्यवाद पर अंतिम हमले के लिए आया था।

व्यक्तिगत सत्याग्रह INDIVIDUAL SATYAGRAHAS

व्यक्तिगत सत्याग्रह अगस्त प्रस्ताव का सीधा परिणाम था। 1 9 40 में अंग्रेजों द्वारा युद्ध की महत्वपूर्ण अवधि के दौरान अगस्त की पेशकश लाई गई थी। दोनों कांग्रेस और मुस्लिम लीग ने अगस्त प्रस्ताव को खारिज कर दिया। कांग्रेस ने नागरिक अवज्ञा आंदोलन शुरू करने की कामना की, लेकिन गांधी ने इस तरह के आंदोलन के खिलाफ वातावरण देखा, वह युद्ध के प्रयासों में बाधा नहीं चाहते थे। हालांकि, कांग्रेस समाजवादी नेताओं और अखिल भारतीय किसान सभा तत्काल संघर्ष के पक्ष में थीं। गांधी को आश्वस्त था कि ब्रिटिश भारत की ओर अपनी नीति को संशोधित नहीं करेंगे। उन्होंने व्यक्तिगत सत्याग्रह लॉन्च करने का फैसला किया।

व्यक्तिगत सत्याग्रह के लक्ष्य:

यह दिखाने के लिए कि राष्ट्रवादी धैर्य कमजोरी के कारण नहीं था
लोगों की भावना व्यक्त करने के लिए कि उन्हें युद्ध में रूचि नहीं है और उन्होंने भारत में शासन करने वाले नाज़ीवाद और दोहरे स्वतंत्रता के बीच भेद किया

कांग्रेस को स्वीकार करने के लिए सरकार को एक और मौका देने के लिए शांतिपूर्वक मांगें। सत्याग्रह की मांग युद्ध विरोधी घोषणा के माध्यम से युद्ध के खिलाफ भाषण की आजादी का उपयोग कर रही थी। अगर सरकार सत्याग्रह को गिरफ्तार नहीं करती है, तो वह इसे गांवों में दोहराएगा और दिल्ली की ओर मार्च ("दिल्ली चलो आंदोलन") शुरू करेगा।

विनोभा भावे पहले थे और मई 1 9 41, 25000 तक सत्याग्रह की पेशकश करने वाले नेहरू दूसरे स्थान पर थे, लोगों को सत्याग्रह के लिए दोषी ठहराया गया था।

हालांकि सत्याग्रह का लक्ष्य सीमित था, लेकिन यह भारत के लोगों में एकता और धैर्य प्रदर्शित करने में सफल रहा। इस सत्याग्रह ने क्रिप्स प्रस्ताव लाने के लिए मजबूर होना जो कि अगस्त के प्रस्ताव से काफी अलग था क्योंकि यह किसी भी प्रांत को संविधान सभा और विकल्प के लिए रास्ता प्रदान करता था - "भारत के विभाजन के लिए एक नीला प्रिंट"।

अगस्त प्रस्ताव August Offer

पृष्ठभूमि

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी) नेता भारतीय सरकार की सहमति के बिना युद्ध में भारत को खींचने के लिए ब्रिटिश सरकार से परेशान थे। लॉर्ड लिनलिथगो ने भारत को परामर्श के बिना जर्मनी के साथ युद्ध में घोषित किया था।

फ्रांस एक्सिस पावर के पास गिर गया था और मित्र राष्ट्र युद्ध में कई उलझन में थे। ब्रिटेन में सरकार में भी बदलाव आया और विंस्टन चर्चिल 1 9 40 में ब्रिटिश प्रधान मंत्री बने।

ब्रिटिश सरकार युद्ध के लिए भारतीय समर्थन पाने के इच्छुक थी। ब्रिटेन खुद नाज़ियों द्वारा कब्जा करने का खतरा था और इस प्रकाश में, आईएनसी ने अपना रुख नरम कर दिया। यह कहा गया है कि अगर भारत में अंतरिम सरकार को सत्ता हस्तांतरित की गई तो युद्ध के लिए समर्थन प्रदान किया जाएगा।

फिर, वाइसराय लिनलिथगो ने 'अगस्त ऑफ़र' नामक प्रस्तावों का एक सेट बनाया। पहली बार, भारतीयों का अपना संविधान तैयार करने का अधिकार स्वीकार किया गया था।

अगस्त प्रस्ताव की शर्तें

भारत के लिए एक संविधान तैयार करने के लिए युद्ध के बाद एक प्रतिनिधि भारतीय निकाय तैयार किया जाएगा। डोमिनियन की स्थिति भारत के लिए उद्देश्य थी।

वाइसरॉय की कार्यकारी परिषद का विस्तार पहली बार सफेद लोगों की तुलना में अधिक भारतीयों को शामिल करने के लिए किया जाएगा। हालांकि, रक्षा, वित्त और गृह पोर्टफोलियो अंग्रेजों के साथ रहना था।

एक सलाहकार युद्ध परिषद की स्थापना की जानी थी।

अल्पसंख्यकों को एक आश्वासन दिया गया था कि सत्ता का कोई हस्तांतरण नहीं होगा "सरकार की किसी भी प्रणाली के लिए जिसका अधिकार सीधे भारतीय राष्ट्रीय जीवन में बड़े और शक्तिशाली तत्वों से वंचित है।"

वाइसराय ने यह भी कहा कि भारत सरकार अधिनियम में कोई संशोधन नहीं होगा। उन्होंने यह भी कहा कि किसी भी वास्तविक संवैधानिक सुधार के पहले, आईएनसी और मुस्लिम लीग के बीच मतभेदों को हल करना होगा।

भारतीय नेताओं का जवाब

कांग्रेस ने अगस्त 1 9 40 में वर्धा में अपनी बैठक में इस प्रस्ताव को खारिज कर दिया। इसने औपनिवेशिक शासन से पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की। जवाहरलाल नेहरू ने टिप्पणी की कि प्रभुत्व की स्थिति अवधारणा एक डोरनेल के रूप में मृत थी।

लीग ने प्रस्ताव को खारिज कर दिया कि देश को विभाजन करने से कम कुछ भी उन्हें स्वीकार्य नहीं होगा।

इसके बाद, महात्मा गांधी ने स्वतंत्र भाषण के अधिकार की पुष्टि करने के लिए व्यक्तिगत सत्याग्रह शुरू किया।

उन्होंने एक जन सत्याग्रह से परहेज किया क्योंकि वह हिंसा नहीं चाहते थे।

पहले तीन सत्याग्रह विनोबा भावे, नेहरू और ब्रह्मा दत्त थे। सभी तीन जेल गए थे।

सत्याग्रहियों ने दिल्ली की ओर एक मार्च भी शुरू किया जिसे 'दिल्ली चलो आंदोलन' कहा जाता था।

आंदोलन भाप लेने में असफल रहा और दिसंबर 1 9 40 में इसे रद्द कर दिया गया।

अगस्त प्रस्ताव की विफलता के बाद, ब्रिटिश सरकार ने युद्ध के लिए भारतीय समर्थन प्राप्त करने के लिए क्रिप्स मिशन को भारत भेजा।

 गोल मेज सम्मेलन Round Table Conferences 1930-1932

साइमन रिपोर्ट की अपर्याप्तता के जवाब में, श्रम सरकार, जो 1929 में रामसे मैकडॉनल्ड्स के तहत सत्ता में आई थी, ने लंदन में गोल मेज सम्मेलनों की एक श्रृंखला आयोजित करने का फैसला किया।

पहला गोल मेज सम्मेलन 12 नवंबर 1930 से 1 9 जनवरी 1931 तक आयोजित किया गया। सम्मेलन से पहले, एम के गांधी ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की तरफ से नागरिक अवज्ञा आंदोलन शुरू किया था। नतीजतन, चूंकि कांग्रेस के कई नेता जेल में थे, इसलिए कांग्रेस ने पहले सम्मेलन में भाग नहीं लिया था, लेकिन अन्य सभी भारतीय दलों और कई राजकुमारों के प्रतिनिधियों ने किया था। पहले गोलमेज सम्मेलन के नतीजे कम थे: भारत को संघ में विकसित करना था, रक्षा और वित्त के संबंध में सुरक्षा समझौते पर सहमति हुई थी और अन्य विभागों को स्थानांतरित किया जाना था। हालांकि, इन सिफारिशों को लागू करने के लिए बहुत कम किया गया था और भारत में नागरिक अवज्ञा जारी रही थी। ब्रिटिश सरकार ने महसूस किया कि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को भारत में संवैधानिक सरकार के भविष्य का निर्णय लेने का हिस्सा बनना होगा।

वाइसरॉय लॉर्ड इरविन ने समझौता करने के लिए गांधी से मुलाकात की। 5 मार्च 1931 को वे दूसरे गोलमेज सम्मेलन में कांग्रेस की भागीदारी के लिए मार्ग प्रशस्त करने के लिए झुकाव पर सहमत हुए: कांग्रेस नागरिक अवज्ञा आंदोलन को बंद कर देगी, यह दूसरे गोलमेज सम्मेलन में भाग लेगी, सरकार जारी सभी अध्यादेश वापस लेगी कांग्रेस को रोको, सरकार हिंसा से जुड़े अपराधों से संबंधित सभी मुकदमे वापस ले जाएगी और सरकार नागरिक अवज्ञा आंदोलन में अपनी गतिविधियों के लिए कारावास की सजा से गुजरने वाले सभी व्यक्तियों को रिहा कर देगी।

दूसरा गोल मेज सम्मेलन 7 सितंबर 1931 से 1 दिसंबर 1931 तक लंदन में गांधी और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की भागीदारी के साथ आयोजित किया गया था। सम्मेलन के आयोजन से दो सप्ताह पहले, श्रम सरकार को कंज़र्वेटिव्स द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। सम्मेलन में गांधी ने भारत के सभी लोगों का प्रतिनिधित्व करने का दावा किया। हालांकि, यह विचार अन्य प्रतिनिधियों द्वारा साझा नहीं किया गया था। वास्तव में, कई उपस्थित समूहों के बीच विभाजन एक कारण था कि दूसरे दौर तालिका सम्मेलन के नतीजे फिर से भारत के संवैधानिक भविष्य के संबंध में कोई महत्वपूर्ण परिणाम नहीं थे। इस बीच, नागरिक अशांति फिर से पूरे भारत में फैल गई थी, और भारत लौटने पर गांधी को अन्य कांग्रेस नेताओं के साथ गिरफ्तार किया गया था। सिंध का एक अलग प्रांत बनाया गया था और मैकडॉनल्ड्स के सांप्रदायिक पुरस्कार द्वारा अल्पसंख्यकों के हितों की रक्षा की गई थी।

तीसरा गोल मेज सम्मेलन (17 नवंबर 1932 - 24 दिसंबर 1932) भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और गांधी ने भाग नहीं लिया था। कई अन्य भारतीय नेता भी अनुपस्थित थे। दो पहली सम्मेलनों की तरह, थोड़ा हासिल किया गया था। सिफारिशें मार्च 1933 में एक श्वेत पत्र में प्रकाशित हुईं और बाद में संसद में बहस हुईं। सिफारिशों का विश्लेषण करने और भारत के लिए एक नया अधिनियम तैयार करने के लिए एक संयुक्त चयन समिति का गठन किया गया था। समिति ने फरवरी 1935 में एक मसौदा विधेयक का निर्माण किया जिसे जुलाई 1935 में भारत सरकार अधिनियम 1935 के रूप में लागू किया गया था।

आयोजक: श्रम सरकार

सम्मिलित लोग:

 आरजे अब्बासी, सीपी रामस्वामी अय्यर, सर सुल्तान अहमद, बीआर अम्बेडकर, राय बहादुर पंडित अमर नाथ अटल, राय बहादुर राजा औध नारायण बिसार्य, पंडित नानक चंद, राव बहादुर कृष्णम चारी, सीवाई चिंतमनी, मौलवी फजल-ए-हक, मोहनदास करमचंद गांधी , एएच गुज़नावी, केवी गोडबोले, खान बहादुर हाफिज हिदायत हुसैन, वजाहत हुसैन, नवाब लियाकत हयात खान, सर अकबर हादारी, मोहम्मद इकबाल, सर मिर्जा इस्माइल, एमआर जयकर, सर कौआजी जहांगीर, मोहम्मद अली जिन्ना, एनएम जोशी, मौलाना मुहम्मद अली जौकर, नवाब महदी यार जंग, पंडित रामचंद्र काक, एनसी केल्कर, खलीकोटे के राजा, सर आगा खान, मालरकोटला के साहिबजादा मुमताज अली खान, भोपाल के नवाब हामिदुल्ला खान, मुहम्मद जफरुल्ला खान, शाफात अहमद खान, मीर मकबुल महमूद, सर मनुभाई एन मेहता, सर बीएन मित्रा, बीएस मूनजे, दीवान बहादुर मुदलियार, सरोजिनी नायडू, बेगम शाह नवाज, केसी नियोगी, मेजर पांडे, राव बहादुर पंडित, केएम पनिककर, सर सुखदेव प्रसाद, पंडित पीएन पाठक, राव बहादुर सर एपी पेट्रो, सर प्र अभशंकर पत्ट्टानी, जीबी पिल्लई, बीआई पोवार, एस कुरेशी, आरके रणदीव, नवनगर के केएस रणजीतिन्हजी, माधव राव, सयाजी राव, सरिला के राजा, तेज बहादुर सप्रू, श्रीनिवास शास्त्री, सीएन सेडॉन, मुहम्मद शफी, महाराजा भूपिंदर सिंह, महाराजा गंगा सिंह, महाराजा हरि सिंह, सरदार उज्जल सिंह, लिंबडी के युवराज श्री दिग्विजय सिंहजी, सर नृपेन्द्र नाथ सरकर, आरके सोराबाजी, राव साहिब डीए सुरवे, सर पुरोशत्दास ठाकुरदास, बीएच जैदी।

आरए बटलर, सर हबर्ट कार, सीएल कॉर्फील्ड, जेसीसी डेविडसन, सर हेनरी गिडनी, विस्काउंट हैलशम, सीजी हर्बर्ट, सर सैमुअल होरे, लॉर्ड इरविन, श्री गेविन जोन्स, लॉर्ड लोथियन, रामसे मैकडॉनल्ड्स (प्रधान मंत्री), लॉर्ड पील, विस्काउंट संकी , सर रिचर्ड चेनविक्स-ट्रेंच, एलएफ रशब्रुक विलियम्स, जेडब्ल्यू यंग, ​​जैकेटैंड की मार्क्विस।

भारत सरकार अधिनियम 1935 Government of India Act 1935

अगस्त 1935 को, भारत सरकार ने संसद के ब्रिटिश अधिनियम के तहत भारत सरकार अधिनियम 1935 का सबसे लंबा कार्य पारित किया। इस अधिनियम में बर्मा अधिनियम 1935 की सरकार भी शामिल थी। इस अधिनियम के मुताबिक, अगर 50% भारतीय राज्यों ने इसमें शामिल होने का फैसला किया तो भारत संघ बन जाएगा। इसके बाद केंद्रीय विधायिका के दोनों सदनों में बड़ी संख्या में प्रतिनिधि होंगे। हालांकि, संघ के संबंध में प्रावधान लागू नहीं किए गए थे। इस अधिनियम ने प्रभुत्व की स्थिति, भारत को बहुत कम आजादी देने के लिए भी कोई संदर्भ नहीं दिया।

प्रांतों के संबंध में,1935 का कार्य मौजूदा स्थिति में सुधार था। यह प्रांतीय स्वायत्तता के रूप में जाना जाता है। प्रांतीय सरकारों के मंत्री, इसके अनुसार, विधायिका के लिए जिम्मेदार थे। विधायिका की शक्तियों में वृद्धि हुई थी। हालांकि, पुलिस जैसे कुछ मामलों में सरकार के पास अधिकार था। वोट का अधिकार भी सीमित रहा। केवल 14% आबादी को वोट देने का अधिकार मिला। राज्यपाल-जनरल और गवर्नरों की नियुक्ति निश्चित रूप से ब्रिटिश सरकार के हाथों में रही और वे विधायिकाओं के लिए ज़िम्मेदार नहीं थे। यह अधिनियम इस उद्देश्य के करीब कभी नहीं आया कि राष्ट्रवादी आंदोलन संघर्ष कर रहा था।

अधिनियम की विशेषताएं

1. यह अखिल भारतीय संघ की स्थापना के लिए प्रदान किया गया जिसमें प्रांतों और रियासतों को इकाइयों के रूप में शामिल किया गया था। अधिनियम ने तीन सूचियों के संदर्भ में केंद्र और इकाइयों के बीच शक्तियों को विभाजित किया- संघीय सूची (केंद्र के लिए, 59 वस्तुओं के साथ), प्रांतीय सूची (54 वस्तुओं के साथ प्रांतों के लिए) और समवर्ती सूची (दोनों वस्तुओं के लिए, 36 वस्तुओं के साथ)। वाइसराय को अवशिष्ट शक्तियां दी गई थीं। हालांकि, संघ कभी नहीं आया क्योंकि रियासतें इसमें शामिल नहीं हुईं।

2. इसने प्रांतों में डायरैची को समाप्त कर दिया और अपनी जगह में 'प्रांतीय स्वायत्तता' पेश की। प्रांतों को उनके परिभाषित क्षेत्रों में प्रशासन की स्वायत्त इकाइयों के रूप में कार्य करने की अनुमति थी। इसके अलावा, अधिनियम ने प्रांतों में जिम्मेदार सरकारों को पेश किया, अर्थात, राज्यपाल को प्रांतीय विधायिका के लिए जिम्मेदार मंत्रियों की सलाह के साथ कार्य करने की आवश्यकता थी। यह 1 9 37 में लागू हुआ और 1 9 3 9 में बंद कर दिया गया।

3. यह केंद्र में डायरैची को अपनाने के लिए प्रदान किया गया। नतीजतन, संघीय विषयों को आरक्षित विषयों और स्थानांतरित विषयों में विभाजित किया गया था। हालांकि, अधिनियम का यह प्रावधान बिल्कुल भी लागू नहीं हुआ था।

4. इसने ग्यारह प्रांतों में से छह में द्विवार्षिकता की शुरुआत की। इस प्रकार, बंगाल, बॉम्बे, मद्रास, बिहार, असम और संयुक्त प्रांतों के विधायकों को विधायी परिषद (ऊपरी सदन) और एक विधायी सभा (निचला सदन) शामिल किया गया था। हालांकि, उन पर कई प्रतिबंध लगाए गए थे।

5. यह निराशाजनक कक्षाओं (अनुसूचित जातियों), महिलाओं और श्रम (श्रमिकों) के लिए अलग मतदाताओं को प्रदान करके सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व के सिद्धांत को आगे बढ़ाता है।

6. इसने 1858 के भारत सरकार अधिनियम द्वारा स्थापित भारत की परिषद को समाप्त कर दिया। भारत के राज्य सचिव को सलाहकारों की एक टीम प्रदान की गई।

7. यह फ्रेंचाइजी बढ़ाया। कुल जनसंख्या का लगभग 10 प्रतिशत वोटिंग अधिकार प्राप्त हुआ।

8. यह देश के मुद्रा और क्रेडिट को नियंत्रित करने के लिए भारतीय रिज़र्व बैंक की स्थापना के लिए प्रदान किया गया।

9। यह न केवल संघीय लोक सेवा आयोग की स्थापना के लिए प्रदान किया गया बल्कि दो या दो से अधिक प्रांतों के लिए एक प्रांतीय लोक सेवा आयोग और संयुक्त लोक सेवा आयोग भी प्रदान किया गया।

10. यह संघीय न्यायालय की स्थापना के लिए प्रदान किया गया, जिसे 1 9 37 में स्थापित किया गया था।

1 9 35 के कार्य की मुख्य उद्देश्य यह थी कि भारत सरकार ब्रिटिश क्राउन के अधीन थी। इसलिए, अधिकारियों और उनके कार्यों को क्राउन से प्राप्त किया गया, जहां तक ​​ताज कार्यकारी कार्यों को स्वयं नहीं बनाए रखता था। उनकी धारणा, प्रभुत्व संविधानों में परिचित, भारत के लिए पारित अधिनियमों में अनुपस्थित थी।

इसलिए, 1 9 35 के अधिनियम ने प्रांतीय स्वायत्तता के प्रयोग से कुछ उपयोगी उद्देश्यों की सेवा की, इस प्रकार हम कह सकते हैं कि भारत सरकार अधिनियम 1 9 35 में भारत में संवैधानिक विकास के इतिहास में कोई वापसी नहीं हुई है।

गांधी हरिजन अभियान Gandhi Ka Harijan Abhiyaan 

नागरिक अवज्ञा आंदोलन के लिए एक नया मोड़ सितंबर 1 9 32 में आया जब गांधी, यरवदा जेल में थे, नए भारतीय संविधान के लिए चुनावी व्यवस्था में तथाकथित "अस्पृश्य" के अलगाव के खिलाफ विरोध के रूप में उपवास के रूप में तेजी से चले गए। अचूक आलोचकों ने उपवास को राजनीतिक ब्लैकमेल के रूप में तेजी से वर्णित किया। गांधी को पता था कि उनके उपवास ने नैतिक दबाव का प्रयोग किया था, लेकिन दबाव उन लोगों के खिलाफ नहीं था जो उनके साथ असहमत थे, लेकिन उन लोगों के खिलाफ जो उससे प्यार करते थे और उन पर विश्वास करते थे। उन्होंने अपने आलोचकों को अपने दोस्तों और सहकर्मियों के समान प्रतिक्रिया करने की उम्मीद नहीं की थी, लेकिन यदि उनके आत्म-क्रूस पर चढ़ाई उनके प्रति ईमानदारी का प्रदर्शन कर सकती है, तो लड़ाई आधे से अधिक जीत जाएगी। उन्होंने लोगों के विवेक को छेड़छाड़ करने और उन्हें एक राक्षसी सामाजिक अत्याचार पर अपनी आंतरिक पीड़ा के बारे में बताने की मांग की। तेजी से मुद्दों पर नाटकीय मुद्दों को नाटकीय; स्पष्ट रूप से यह कारण दबा दिया गया, लेकिन वास्तव में यह जड़ता और पूर्वाग्रह के उस मिश्रण से मुक्त कारण के लिए डिज़ाइन किया गया था, जिसने अस्पृश्यता की बुराई की अनुमति दी थी, जिसने लाखों हिंदुओं को अपमान, भेदभाव और कठिनाई के लिए निंदा की थी।

खबर यह है कि गांधी तेजी से भारत को एक छोर से दूसरी तरफ हिलाकर रखे थे। 20 सितंबर, 1 9 32, जब उपवास शुरू हुआ, उपवास और प्रार्थना के दिन के रूप में मनाया गया था। शांतिनिकेतन में, काले रंग में पहने हुए कवि टैगोर ने उपवास के महत्व और बुढ़ापे की बुराई से लड़ने की तात्कालिकता पर एक बड़ी सभा से बात की। महसूस करने का एक सहज उछाल था; मंदिरों, कुओं और सार्वजनिक स्थानों को "अस्पृश्य" के लिए खुल दिया गया था। कई हिंदू नेताओं ने अस्पृश्यों के प्रतिनिधियों से मुलाकात की; गांधी द्वारा अपना उपवास तोड़ने से पहले एक वैकल्पिक चुनावी व्यवस्था पर सहमति हुई और ब्रिटिश सरकार की मंजूरी प्राप्त हुई।

सितंबर 1 9 32 में 'अस्पृश्यता' तेजी से नई चुनावी व्यवस्था की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण भावनात्मक कैथारिस था जिसके माध्यम से हिंदू समुदाय पारित हुआ था। उपवास गांधी द्वारा "हिंदू समुदाय के विवेक को सही धार्मिक कार्रवाई में डालने के लिए किया गया था"। अलग मतदाताओं का स्क्रैपिंग अस्पृश्यता के अंत की शुरुआत थी। गांधी की प्रेरणा के तहत, जब वह अभी भी जेल में थे, एक नया संगठन, हरिजन सेवा संघ की स्थापना अस्पृश्यता और एक नया साप्ताहिक पेपर, हरिजन से लड़ने के लिए की गई थी। हरिजन का अर्थ है "भगवान के बच्चे"; यह "अस्पृश्य" के लिए गांधी का नाम था

अपनी रिहाई के बाद गांधी ने अस्पृश्यता के खिलाफ अभियान को पूरी तरह से समर्पित किया। 7 नवंबर, 1 9 33 को, उन्होंने एक देशव्यापी दौरे की शुरुआत की जिसमें 12,500 मील की दूरी तय की गई और नौ महीने तक चली। दौरे ने उन बाधाओं को तोड़ने के लिए बहुत उत्साह पैदा किया जो हिंदू समुदाय के अछूतों को विभाजित करते थे, लेकिन यह रूढ़िवादी हिंदुओं की आतंकवाद को भी उकसाता था। 25 जून को, जबकि गांधी पूना में नगर पालिका के रास्ते जा रहे थे, उनकी पार्टी में एक बम फेंक दिया गया था। सात लोग घायल हो गए, लेकिन गांधी दुखी थे। उन्होंने बम के अज्ञात फेंकने के लिए अपनी "गहरी करुणा" व्यक्त की। उन्होंने कहा, "मैं शहीद के लिए दर्द नहीं कर रहा हूं," उन्होंने कहा, "लेकिन अगर मैं विश्वास की रक्षा में सर्वोच्च कर्तव्य मानता हूं, तो अभियोजन पक्ष में मेरे रास्ते में आता है, मैं लाखों हिंदुओं के साथ समान हूं, मेरे पास अच्छा होगा इसे अर्जित।"
गांधी के उपवास ने सार्वजनिक उत्साह पैदा किया था, लेकिन इसे राजनीतिक से सामाजिक मुद्दों में बदल दिया। मई 1 9 33 में, उन्होंने छह हफ्तों तक नागरिक अवज्ञा को निलंबित कर दिया। उन्होंने बाद में इसे पुनर्जीवित किया, लेकिन इसे खुद तक ही सीमित कर दिया। एक साल बाद उन्होंने इसे बंद कर दिया: यह इस तथ्य की मान्यता थी कि देश थक गया था और अवज्ञा के अभियान को जारी रखने के लिए कोई मनोदशा नहीं थी। इन निर्णयों ने अपने कई अनुयायियों को विचलित कर दिया, जिन्होंने राजनीतिक मुद्दों पर अपने नैतिक और धार्मिक दृष्टिकोण को पसंद नहीं किया, और अपने स्वयं के लगाए गए प्रतिबंधों पर चपेट में आ गए। गांधी ने कांग्रेस पार्टी में महत्वपूर्ण मनोदशा महसूस की और अक्टूबर 1 9 34 में, इससे उनकी सेवानिवृत्ति की घोषणा की। अगले तीन वर्षों तक, राजनीति नहीं बल्कि गांव अर्थशास्त्र उनकी प्रमुख रुचि थी।

पूना संधि 1932 क्या है ? Poona Pact 1932

डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर और महात्मा गांधी के बीच 24 सितंबर, 1932 को 86 साल पहले हस्ताक्षर किए गए थे। महात्मा गांधी के तोड़ने के लिए पुणे में येरवाड़ा सेंट्रल जेल में पीटी मदन मोहन मालवीय और डॉ बीआर अम्बेडकर और कुछ दलित नेताओं ने समझौते पर हस्ताक्षर किए थे। मृत्यु के लिए तेज़

महात्मा गांधी मृत्यु के उपवास पर क्यों गए?
1 9 32 में, अंग्रेजों ने 'द कम्युनल अवार्ड' की घोषणा की जिसे भारत में विभाजन और शासन के साधनों में से एक माना जाता था। महात्मा गांधी ने अपने कदम को समझ लिया और पता था कि यह भारतीय राष्ट्रवाद पर हमला था। इसलिए, महात्मा गांधी भूख हड़ताल पर गए और दलितों के लिए अलग मतदाताओं के प्रावधान पर विरोध किया। गांधी ने अंग्रेजों का विरोध किया क्योंकि उन्हें लगा कि उनकी नीतियां हिंदू समाज को विभाजित करती हैं।

पूना संधि की शर्तें क्या थीं?

प्रांतीय विधायिका में अनुसूचित जाति (अनुसूचित जाति) और अनुसूचित जनजाति (एसटी) के लिए सीट आरक्षण
एसटी और एससी एक चुनावी कॉलेज बनेंगे जो आम मतदाताओं के लिए चार उम्मीदवारों का चुनाव करेगी
इन वर्गों का प्रतिनिधित्व संयुक्त मतदाताओं और आरक्षित सीटों के मानकों पर आधारित था
विधायिका में इन वर्गों के लिए करीब 1 9 प्रतिशत सीटें आरक्षित की जानी चाहिए
केन्द्रीय और प्रांतीय विधानमंडल दोनों में उम्मीदवारों के पैनल के चुनाव की व्यवस्था 10 साल में खत्म होनी चाहिए, जब तक यह पारस्परिक शर्तों पर समाप्त न हो
आरक्षण के माध्यम से कक्षाओं का प्रतिनिधित्व खंड 1 और 4 के अनुसार निर्धारित किए जाने चाहिए, अन्यथा समुदायों के बीच आपसी समझौते से
इन वर्गों के केंद्रीय और प्रांतीय विधानमंडलों के लिए फ्रैंचाइजी को लोथियन समिति की रिपोर्ट में इंगित किया जाना चाहिए
इन वर्गों का एक उचित प्रतिनिधित्व होना चाहिए
प्रत्येक प्रांत में, अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति को पर्याप्त शैक्षणिक सुविधाएं प्रदान की जानी चाहिए।

कराची रिजोल्यूशन या कराची कांग्रेस सेशन : 1931 Karachi Congress Session

6 अगस्त, 7 और 8, 1931 को बॉम्बे में आयोजित बैठक में अखिल भारतीय कांग्रेस कमेटी द्वारा भिन्न रूप से मौलिक अधिकार और आर्थिक कार्यक्रम पर कराची कांग्रेस संकल्प निम्नानुसार चलता है:


- यह कांग्रेस का मानना ​​है कि जनता द्वारा कल्पना की गई "स्वराज" की सराहना करने के लिए जनता को सक्षम करने के लिए, उनके लिए इसका मतलब होगा, कांग्रेस की स्थिति को आसानी से समझने के लिए वांछनीय है। जनता के शोषण को समाप्त करने के लिए, राजनीतिक स्वतंत्रता में भूखे लाखों लोगों की वास्तविक आर्थिक स्वतंत्रता शामिल होनी चाहिए। इसलिए कांग्रेस घोषित करती है कि किसी भी संविधान को अपनी तरफ से सहमत होने के लिए सहमत होना चाहिए, या स्वराज सरकार को निम्नलिखित प्रदान करना चाहिए:

मौलिक अधिकार और कर्तव्यों

I. (i) भारत के प्रत्येक नागरिक को कानून या नैतिकता का विरोध नहीं करने के उद्देश्य से राय की स्वतंत्र अभिव्यक्ति, मुक्त सहयोग और संयोजन का अधिकार, और हथियारों के बिना शांति और इकट्ठा करने का अधिकार है।

(ii) प्रत्येक नागरिक विवेक की आजादी का आनंद लेगा और अपने धर्म का प्रचार और अभ्यास करने के लिए स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र होगा, सार्वजनिक आदेश के अधीन होगा और
नैतिकता।

(iii) अल्पसंख्यकों और विभिन्न भाषाई क्षेत्रों की संस्कृति, भाषा और लिपि संरक्षित की जाएगी।

(iv) सभी नागरिक कानून, कानून, जाति, पंथ या लिंग के बावजूद कानून के बराबर हैं।

(v) सार्वजनिक रोजगार, शक्ति या सम्मान कार्यालय, और किसी भी व्यापार या कॉलिंग के प्रयोग में, किसी भी नागरिक को अपने धर्म, जाति, पंथ या लिंग के कारण किसी भी नागरिक से जोड़ता है।

(vi) सभी नागरिकों के पास कुएं, टैंक, सड़कों, स्कूलों और सार्वजनिक रिज़ॉर्ट के स्थान, राज्य या स्थानीय निधि से बनाए रखा गया है, या आम जनता के उपयोग के लिए निजी व्यक्तियों द्वारा समर्पित, के संबंध में समान अधिकार और कर्तव्यों हैं।

(vii) प्रत्येक नागरिक को उस ओर किए गए नियमों और आरक्षणों के अनुसार, हथियार रखने और सहन करने का अधिकार है।

(viii) कानून के अनुसार कोई भी व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता से वंचित नहीं होगा, न ही उसका निवास या संपत्ति दर्ज की जाएगी, अनुक्रमित या जब्त की जाएगी।

(ix) राज्य सभी धर्मों के संबंध में तटस्थता का पालन करेगा।

(एक्स) मताधिकार सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार के आधार पर होगा,

(xi) राज्य नि: शुल्क और अनिवार्य प्राथमिक शिक्षा प्रदान करेगा।

(xii) राज्य कोई खिताब नहीं देगा।

(xiii) कोई मौत की सजा नहीं होगी।

(xiv) प्रत्येक नागरिक पूरे भारत में जाने और संपत्ति के अधिग्रहण के लिए और किसी व्यापार या कॉलिंग का पालन करने के लिए, और भारत के सभी हिस्सों में कानूनी अभियोजन या सुरक्षा के संबंध में समान रूप से व्यवहार करने के लिए किसी भी हिस्से में रहने और व्यवस्थित रहने के लिए स्वतंत्र है।

श्रम

2. (ए) आर्थिक जीवन के संगठन को न्याय के सिद्धांत के अनुरूप होना चाहिए, अंत में यह जीवन के एक सभ्य मानक को सुरक्षित कर सकता है।

(बी) राज्य औद्योगिक श्रमिकों के हितों की रक्षा करेगा और उपयुक्त कानून और अन्य तरीकों से, एक जीवित मजदूरी, काम की स्वस्थ परिस्थितियों, श्रम के सीमित घंटे, नियोक्ताओं के बीच विवादों के निपटारे के लिए उपयुक्त मशीनरी, और उनके लिए सुरक्षित होगा। कार्यकर्ता, और वृद्धावस्था, बीमारी और बेरोजगारी के आर्थिक परिणामों के खिलाफ सुरक्षा।

3. सर्फडम पर सीमावर्ती सर्फडम और परिस्थितियों से मुक्त होने के लिए श्रम।

4. महिला श्रमिकों के संरक्षण, और विशेष रूप से, प्रसूति अवधि के दौरान छुट्टी के लिए पर्याप्त प्रावधान।

5. विद्यालय जाने वाली उम्र के बच्चों को खानों और कारखानों में नियोजित नहीं किया जाएगा।

6. किसानों और श्रमिकों को अपनी रुचि की रक्षा के लिए संघ बनाने का अधिकार होगा।

कर और खर्च

7. भूमि कार्यकाल और राजस्व और किराए की व्यवस्था में सुधार किया जाएगा और कृषि भूमि पर बोझ से बने एक न्यायसंगत समायोजन, तुरंत छोटे किसानों को राहत देनी होगी, कृषि किराया में पर्याप्त कमी और राजस्व अब उनके द्वारा चुकाया गया है, और अनौपचारिक होल्डिंग्स के मामले, उन्हें किराए पर छूट, इतनी देर तक, इस तरह की राहत के साथ ऐसी छूट या किराए में कमी से प्रभावित छोटी संपत्तियों के धारकों के लिए जरूरी और आवश्यक हो सकता है, और एक ही अंत तक; एक उचित न्यूनतम से ऊपर भूमि से शुद्ध आय पर एक वर्गीकृत कर लगाया।

8. स्नातक स्तर पर मृत्यु कर्तव्यों को निश्चित न्यूनतम से ऊपर संपत्ति पर लगाया जाएगा।

9. सैन्य व्यय में भारी कमी आएगी ताकि इसे वर्तमान स्तर के कम से कम डेव तक पहुंचाया जा सके।

10. नागरिक विभागों में व्यय और वेतन काफी हद तक कम हो जाएगा। राज्य के किसी भी कर्मचारी, विशेष रूप से नियोजित विशेषज्ञों और इसी तरह के अलावा, एक निश्चित निश्चित आंकड़े के ऊपर भुगतान नहीं किया जाएगा, जो आम तौर पर प्रति माह ₹ 500 से अधिक नहीं होना चाहिए

11. भारत में निर्मित नमक पर कोई कर्तव्य नहीं लगाया जाएगा।

आर्थिक और सामाजिक कार्यक्रम

12. राज्य स्वदेशी कपड़े की रक्षा करेगा; और इस उद्देश्य के लिए देश से विदेशी कपड़े और विदेशी धागे को छोड़ने की नीति को आगे बढ़ाएं और आवश्यक अन्य उपायों को अपनाएं। विदेशी प्रतिस्पर्धा के खिलाफ, जब आवश्यक हो, राज्य अन्य स्वदेशी उद्योगों की भी रक्षा करेगा।
13. औषधीय उद्देश्यों को छोड़कर पेय पदार्थों और दवाओं को पूरी तरह निषिद्ध किया जाएगा।

14. राष्ट्रीय हित में मुद्रा और विनिमय विनियमित किया जाएगा।

15. राज्य प्रमुख उद्योगों और सेवाओं, खनिज संसाधनों, रेलवे, जलमार्ग, शिपिंग, और सार्वजनिक परिवहन के अन्य साधनों का स्वामित्व या नियंत्रण करेगा

16. कृषि ऋणात्मकता और प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष ब्याज के नियंत्रण की राहत।

17. राज्य नियमित सैन्य बलों के अलावा राष्ट्रीय रक्षा के साधनों को व्यवस्थित करने के लिए नागरिकों के सैन्य प्रशिक्षण प्रदान करेगा।

सविनय अवज्ञा आंदोलन Civil Disobedience Movement

12 मार्च, 1930 को, भारतीय स्वतंत्रता नेता मोहनदास गांधी नमक पर ब्रिटिश एकाधिकार के विरोध में समुद्र के लिए एक अपमानजनक मार्च शुरू करते हैं, फिर भी भारत में ब्रिटिश शासन के खिलाफ नागरिक अवज्ञा का उनका सबसे साहसी कार्य।

ब्रिटेन के नमक अधिनियमों ने भारतीयों को नमक इकट्ठा करने या बेचने से रोक दिया, जो भारतीय आहार में प्रमुख है। नागरिकों को अंग्रेजों से महत्वपूर्ण खनिज खरीदने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिन्होंने नमक के निर्माण और बिक्री पर एकाधिकार का उपयोग करने के अलावा, भारी नमक कर भी लगाया। यद्यपि भारत के गरीबों को कर के तहत सबसे अधिक नुकसान उठाना पड़ा, लेकिन भारतीयों को नमक की आवश्यकता थी। गांधी ने तर्क दिया कि नमक अधिनियमों को परिभाषित करना, कई भारतीयों के लिए ब्रिटिश कानून को तोड़ने के लिए एक सरल सरल तरीका होगा। उन्होंने ब्रिटिश नमक नीतियों के प्रति सत्याग्रह, या सामूहिक नागरिक अवज्ञा के अपने नए अभियान के लिए एकजुट विषय होने का प्रतिरोध घोषित किया।

12 मार्च को गांधी ने अरब सागर पर तटीय शहर दांडी के 241 मील मार्च को 78 अनुयायियों के साथ साबरमती से बाहर निकला। वहां, गांधी और उनके समर्थक समुद्री जल से नमक बनाकर ब्रिटिश नीति को अपमानित करना चाहते थे। वैसे भी, गांधी ने बड़ी भीड़ को संबोधित किया, और प्रत्येक गुजरने वाले दिन के साथ लोगों की बढ़ती संख्या नमक सत्याग्रह में शामिल हो गई। जब तक वे 5 अप्रैल को दांडी पहुंचे, गांधी हजारों लोगों की भीड़ के सिर पर थे। गांधी ने प्रार्थना की और प्रार्थना की और अगली सुबह नमक बनाने के लिए समुद्र में चले गए।

उन्होंने समुद्र तट पर नमक के फ्लैटों को काम करने की योजना बनाई थी, जो कि हर ऊंचे ज्वार पर क्रिस्टलीकृत समुद्री नमक से घिरा हुआ था, लेकिन पुलिस ने मिट्टी में नमक जमा को कुचलने से उसे जंगली कर दिया था। फिर भी, गांधी नीचे पहुंचे और मिट्टी के बाहर प्राकृतिक नमक का एक छोटा सा टुकड़ा उठाया- और ब्रिटिश कानून का उल्लंघन किया गया था। दांडी में, हजारों लोग अपने नेतृत्व का पीछा करते थे, और बॉम्बे और कराची के तटीय शहरों में, भारतीय राष्ट्रवादियों ने नमक बनाने में नागरिकों की भीड़ का नेतृत्व किया। पूरे भारत में नागरिक अवज्ञा टूट गई, जल्द ही लाखों भारतीयों को शामिल किया गया, और ब्रिटिश अधिकारियों ने 60,000 से अधिक लोगों को गिरफ्तार कर लिया। गांधी को खुद को 5 मई को गिरफ्तार कर लिया गया था, लेकिन सत्याग्रह उनके बिना जारी रहे।

21 मई को, कवि सरोजिनी नायडू ने मुंबई के कुछ 150 मील उत्तर में धारसन साल्ट वर्क्स पर 2,500 मर्चरों का नेतृत्व किया। कई सौ ब्रिटिश नेतृत्व वाले भारतीय पुलिसकर्मी उनसे मिले और शांतिपूर्वक प्रदर्शनकारियों को हराया। अमेरिकी पत्रकार वेब मिलर द्वारा दर्ज की गई घटना ने भारत में ब्रिटिश नीति के खिलाफ एक अंतरराष्ट्रीय चिल्लाहट को प्रेरित किया।

जनवरी 1 9 31 में, गांधी को जेल से रिहा कर दिया गया था। बाद में उन्होंने भारत के वाइसराय लॉर्ड इरविन से मुलाकात की, और भारत के भविष्य पर लंदन सम्मेलन में समान बातचीत भूमिका के बदले सत्याग्रह को बुलावा देने पर सहमत हुए। अगस्त में, गांधी ने राष्ट्रवादी भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में सम्मेलन की यात्रा की। बैठक निराशाजनक थी, लेकिन ब्रिटिश नेताओं ने उन्हें एक बल के रूप में स्वीकार किया था जो वे दबाने या अनदेखा नहीं कर सके।

अंततः भारत की आजादी अगस्त 1 9 47 में दी गई थी। छह महीने से भी कम समय में एक हिंदू चरमपंथी द्वारा गांधी की हत्या कर दी गई थी

देश के लिए संवैधानिक ढांचे पर नेहरू की रिपोर्ट Nehru Report 1928

लॉर्ड Birkenhead की चुनौती के जवाब के रूप में, एक अखिल दल सम्मेलन फरवरी 1928 में मिले और एक संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता में एक उपसमिती नियुक्त की। भारतीयों द्वारा देश के लिए एक संवैधानिक ढांचा तैयार करने का यह पहला बड़ा प्रयास था।

समिति में तेज बहादुर सप्रू, सुभाष बोस, एमएस शामिल थे। एनी, मंगल सिंह, अली इमाम, शुआब कुरेशी और जीआर प्रधान अपने सदस्यों के रूप में। रिपोर्ट को अगस्त 1928 तक अंतिम रूप दिया गया था।

नेहरू समिति की सिफारिशें एक सम्मान के अलावा सर्वसम्मति थीं- जबकि बहुसंख्यक ने संविधान के आधार पर "प्रभुत्व की स्थिति" का पक्ष लिया था, इसके एक वर्ग के आधार पर "पूर्ण स्वतंत्रता" के आधार पर, उत्तरार्द्ध अनुभाग कार्रवाई की स्वतंत्रता।

मुख्य सिफारिशें:

नेहरू रिपोर्ट खुद को ब्रिटिश भारत तक सीमित कर दी गई, क्योंकि इसने संघीय आधार पर रियासतों के साथ ब्रिटिश भारत के भविष्य के लिंक-अप पर विचार किया। प्रभुत्व के लिए यह अनुशंसित:

1. भारतीयों द्वारा वांछित सरकार के रूप में स्व-शासी प्रभुत्व की डोमिनियन स्टेटस ओप लाइनें (युवा, आतंकवादी वर्ग-नेहरू उनके बीच प्रमुख हैं) के लिए बहुत अधिक है।

2. अलग मतदाताओं का अस्वीकृति जो अब तक संवैधानिक सुधारों का आधार रहा है; इसके बजाय, केंद्र में और उन प्रांतों में मुसलमानों के लिए सीटों के आरक्षण के साथ संयुक्त मतदाताओं की मांग जहां वे अल्पसंख्यक थे (और उन लोगों में जहां मुसलमान बहुमत में थे, जैसे पंजाब और बंगाल) मुस्लिम आबादी के अनुपात में अतिरिक्त सीटों का चुनाव लड़ने के लिए।

3. भाषाई प्रांत।

4. महिलाओं के लिए समान अधिकार, यूनियन बनाने का अधिकार, और सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार सहित उन्नीस मौलिक अधिकार।

5. केंद्र और प्रांतों में जिम्मेदार सरकार।

a) केंद्र में भारतीय संसद में वयस्क मताधिकार के आधार पर चुने गए 500 सदस्यीय प्रतिनिधि सभा शामिल हैं, 200 सदस्यीय सीनेट प्रांतीय परिषदों द्वारा चुने जाने के लिए; प्रतिनिधियों के सदन में 5 साल का कार्यकाल और सीनेट, 7 साल में से एक है; केंद्र सरकार का नेतृत्व ब्रिटिश गवर्नर द्वारा नियुक्त गवर्नर जनरल द्वारा किया जाता है, लेकिन भारतीय राजस्व से भुगतान किया जाता है, जो संसद के लिए जिम्मेदार केंद्रीय कार्यकारी परिषद की सलाह पर कार्य करेगा।

b) प्रांतीय परिषदों के पास प्रांतीय कार्यकारी परिषद की सलाह पर कार्यरत एक गवर्नर की अध्यक्षता में 5 वर्ष का कार्यकाल होता है।

6. मुस्लिमों के सांस्कृतिक और धार्मिक हितों के लिए पूर्ण सुरक्षा।

7. धर्म से राज्य का पूर्ण पृथक्करण।

मुस्लिम और हिंदू सांप्रदायिक प्रतिक्रियाएं:

हालांकि राजनीतिक नेताओं द्वारा एक संवैधानिक ढांचे को तैयार करने की प्रक्रिया उत्साहजनक और एकजुट हो गई थी, सांप्रदायिक मतभेदों में क्रिप्ट हो गई और नेहरू रिपोर्ट सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व के मुद्दे पर विवादों में शामिल हो गई।

इससे पहले, दिसंबर 1 9 27 में मुस्लिम लीग सत्र में बड़ी संख्या में मुस्लिम नेताओं ने दिल्ली में मुलाकात की थी और मसौदे की मांग के लिए मुस्लिम मांगों के लिए चार प्रस्ताव विकसित किए थे।

इन प्रस्तावों, जिन्हें कांग्रेस के मद्रास सत्र (दिसंबर 1 9 27) द्वारा स्वीकार किया गया था, को 'दिल्ली प्रस्ताव' के रूप में जाना जाने लगा। ये थे:

1. मुस्लिमों के लिए आरक्षित सीटों के साथ अलग मतदाताओं के स्थान पर संयुक्त मतदाता;

2.केंद्रीय विधानसभा में मुस्लिमों के लिए एक तिहाई प्रतिनिधित्व;

3. पंजाब और बंगाल में मुसलमानों के लिए उनकी आबादी के अनुपात में प्रतिनिधित्व;

4. सिंध, बलुचिस्तान और उत्तर-पश्चिम फ्रंटियर प्रांत के तीन नए मुस्लिम बहुमत प्रांतों का गठन।

हालांकि, हिंदू महासभा पंजाब और बंगाल में मुस्लिम बहुसंख्यकों के लिए नए मुसलमान बहुमत वाले प्रांतों और सीटों के आरक्षण के प्रस्तावों का जोरदार विरोध कर रहे थे (जो दोनों में विधायकों पर मुस्लिम नियंत्रण सुनिश्चित करेगा)। इसने सख्ती से एकता की संरचना की भी मांग की।

हिंदू महासभा के इस दृष्टिकोण ने जटिल मामलों को जटिल बना दिया। अखिल दलों के सम्मेलन के विचार-विमर्श के दौरान, मुस्लिम लीग ने खुद को अलग कर दिया और मुसलमानों के लिए विशेष रूप से केंद्रीय विधानमंडल और मुस्लिम बहुमत प्रांतों में सीटों के आरक्षण की मांग में फंस गया।

इस प्रकार, मोतीलाल नेहरू और रिपोर्ट के मसौदे के अन्य नेताओं ने खुद को एक दुविधा में पाया: यदि मुस्लिम सांप्रदायिक राय की मांग स्वीकार कर ली गई, तो हिंदू सांप्रदायिकों ने अपना समर्थन वापस ले लिया, अगर बाद में संतुष्ट हो गया, तो मुस्लिम नेता विचलित हो जाएंगे।

नेहरू रिपोर्ट में हिंदू सांप्रदायिकों को दी गई रियायतें निम्नलिखित शामिल हैं:

1. संयुक्त मतदाताओं ने हर जगह प्रस्तावित किया लेकिन मुसलमानों के लिए आरक्षण केवल अल्पसंख्यक में;

2. सिंध में हिंदू अल्पसंख्यक को वेटेज के अधीन होने के बाद ही सिंध को बॉम्बे से अलग किया जाना चाहिए;

3. प्रस्तावित राजनीतिक संरचना व्यापक रूप से एकता थी, क्योंकि अवशिष्ट शक्ति केंद्र के साथ विश्राम करती थीं।

जिन्ना द्वारा प्रस्तावित संशोधन:

मुस्लिम लीग की ओर से नेहरू रिपोर्ट, जिन्ना ने विचार करने के लिए दिसंबर 1 9 28 में कलकत्ता में आयोजित सभी दलों के सम्मेलन में, रिपोर्ट में तीन संशोधन प्रस्तावित किए:

1. केंद्रीय विधानमंडल में मुस्लिमों के लिए एक तिहाई प्रतिनिधित्व

2. बंगाल और पंजाब विधानसभा में मुस्लिमों के लिए आरक्षण उनकी जनसंख्या के अनुपात में, वयस्क मताधिकार स्थापित होने तक

3. प्रांतों के लिए अवशिष्ट शक्तियों।

इन मांगों को समायोजित नहीं किया जा रहा है, जिन्ना मुस्लिम लीग के शफी गुट में वापस आईं और मार्च 1 9 2 9 में 'चौदह अंक दिए जो मुस्लिम लीग के सभी भावी प्रचार का आधार बन गए।

जिन्ना की चौदह मांगें:

1. प्रांतों के लिए अवशिष्ट शक्तियों के साथ संघीय संविधान।

2. प्रांतीय स्वायत्तता।

3. भारतीय संघ का गठन करने वाले राज्यों की सहमति के बिना केंद्र द्वारा कोई संवैधानिक संशोधन नहीं।

4. सभी विधानसभाओं और निर्वाचित निकायों को प्रत्येक प्रांत में मुस्लिमों के अल्पसंख्यक या समानता के लिए बहुसंख्यक मुसलमानों को कम किए बिना पर्याप्त प्रतिनिधित्व करने के लिए।

5. सेवाओं और स्व-शासी निकाय में मुस्लिमों के लिए पर्याप्त प्रतिनिधित्व।

6. केंद्रीय विधानमंडल में एक तिहाई मुस्लिम प्रतिनिधित्व।

7. केंद्र या प्रांतों में किसी भी कैबिनेट में, मुसलमान होने के लिए एक-तिहाई।

8. अलग मतदाताओं।

9. किसी भी विधायिका में कोई बिल या रिज़ॉल्यूशन पारित नहीं किया जाना चाहिए यदि अल्पसंख्यक समुदाय के तीन-चौथाई ऐसे हितों या संकल्प को उनके हितों के खिलाफ मानते हैं।

10. पंजाब, बंगाल और एनडब्ल्यूएफपी में मुस्लिम बहुमत को प्रभावित करने के लिए कोई भी क्षेत्रीय पुनर्वितरण नहीं।

11. बॉम्बे से सिंध का पृथक्करण।

12. एनडब्ल्यूएफपी और बलुचिस्तान में संवैधानिक सुधार।

13. सभी समुदायों के लिए पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता।

14. धर्म, संस्कृति, शिक्षा और भाषा में मुस्लिम अधिकारों का संरक्षण।

न केवल मुस्लिम लीग, हिंदू महासभा और सिख सांप्रदायिक नेहरू रिपोर्ट के बारे में नाखुश थे, लेकिन जवाहरलाल नेहरू और सुभाष बोस की अगुवाई में कांग्रेस के छोटे वर्ग भी नाराज थे।

छोटे खंड ने रिपोर्ट में प्रभुत्व की स्थिति को एक कदम पीछे के रूप में माना, और अखिल दलों के सम्मेलन के विकास ने प्रभुत्व स्थिति विचार की आलोचना को मजबूत किया। नेहरू और सुभाष बोस ने कांग्रेस के संशोधित लक्ष्य को खारिज कर दिया और संयुक्त रूप से भारत लीग के लिए स्वतंत्रता स्थापित की।

ब्रिटिशों के खिलाफ भारत में खिलाफत और असहयोग आंदोलन

1919 -22 के दौरान, अंग्रेजों को दो बड़े आंदोलनों - खिलफाट और गैर-सहयोग के माध्यम से विरोध किया गया। हालांकि दोनों आंदोलनों को अलग-अलग मुद्दों से उभरा, फिर भी उन्होंने गैर-हिंसक असहयोग की कार्रवाई के एक आम कार्यक्रम को अपनाया।

खिलफाट मुद्दा सीधे भारतीय राजनीति से जुड़ा नहीं था, लेकिन इसने आंदोलन के लिए तत्काल पृष्ठभूमि प्रदान की और अंग्रेजों के खिलाफ हिंदू-मुस्लिम एकता को सीमेंट करने का एक अतिरिक्त लाभ दिया।

पृष्ठभूमि:

प्रथम विश्व युद्ध के बाद घटनाओं की एक श्रृंखला द्वारा दोनों आंदोलनों की पृष्ठभूमि प्रदान की गई, जिसने भारतीय विषयों के प्रति सरकार की उदारता की सभी उम्मीदों को पूरा किया।

वर्ष 1919 में, विशेष रूप से, विभिन्न कारणों से भारतीयों के सभी वर्गों में असंतोष की मजबूत भावना देखी गई:

1. युद्ध के वर्षों में देश की आर्थिक स्थिति वस्तुओं की कीमतों में वृद्धि, भारतीय उद्योगों के उत्पादन में कमी, करों और किराये के बोझ में वृद्धि के साथ खतरनाक हो गई थी। समाज के लगभग सभी वर्गों को आर्थिक कठिनाई का सामना करना पड़ा युद्ध के लिए और इसने ब्रिटिश विरोधी दृष्टिकोण को मजबूत किया।

2. रोवलट अधिनियम, पंजाब में मार्शल लॉ लगाए जाने और जालियावाला बाग नरसंहार ने विदेशी शासन के क्रूर और असभ्य चेहरे का खुलासा किया

3. पंजाब अत्याचारों पर हंटर आयोग ने eyewash साबित हुआ। वास्तव में, हाउस ऑफ लॉर्ड्स (ब्रिटिश संसद के) ने जनरल डायर की कार्रवाई का समर्थन किया और ब्रिटिश जनता ने मॉर्निंग पोस्ट को उनके लिए 30,000 पाउंड इकट्ठा करने में मदद करके जनरल डायर के साथ एकजुटता दिखाई।

4. मोंटेगु-चेम्सफोर्ड सुधार की उनकी दुर्भाग्यपूर्ण योजना के साथ सुधार, स्वयं सरकार के लिए भारतीयों की बढ़ती मांग को पूरा करने में असफल रहा।

प्रथम विश्व युद्ध के बाद भी हिंदुओं और मुसलमानों द्वारा आम राजनीतिक कार्रवाई के लिए जमीन की तैयारी देखी गई:

(i) लखनऊ संधि (1 9 16) ने कांग्रेस-मुस्लिम लीग सहयोग को प्रोत्साहित किया था;

(ii) रोलाट अधिनियम आंदोलन ने हिंदुओं और मुसलमानों और समाज के अन्य वर्गों को एक साथ लाया; और

(iii) मोहम्मद अली, अबुल कलाम आजाद, हाकिम अजमल खान और हसन इमाम जैसे कट्टरपंथी राष्ट्रवादी मुस्लिम अब रूढ़िवादी अलीगढ़ स्कूल के तत्वों की तुलना में अधिक प्रभावशाली हो गए थे, जिन्होंने पहले लीग पर हावी थी।

युवा तत्वों ने राष्ट्रवादी आंदोलन में आतंकवादी राष्ट्रवाद और सक्रिय भागीदारी की वकालत की। उनके पास साम्राज्य विरोधी साम्राज्यवादी भावनाएं थीं।

इस माहौल में खिलाफत मुद्दे उभरा जिसके आसपास ऐतिहासिक गैर-सहयोग आंदोलन विकसित हुआ।

खिलाफत मुद्दा:

खिलाफत मुद्दे ने मुसलमानों की युवा पीढ़ी और पारंपरिक मुस्लिम विद्वानों के वर्ग के बीच एक कट्टरपंथी राष्ट्रवादी प्रवृत्ति के उद्भव के एकीकरण के लिए मार्ग प्रशस्त किया जो ब्रिटिश शासन की तेजी से आलोचना कर रहे थे। इस बार, वे प्रथम विश्व युद्ध के बाद अंग्रेजों द्वारा तुर्की से मिलने वाले उपचार से नाराज थे।

भारत में मुस्लिम, दुनिया भर में मुसलमानों के रूप में, तुर्की के सुल्तान को उनके आध्यात्मिक नेता खलीफा के रूप में देखते थे, इसलिए स्वाभाविक रूप से उनकी सहानुभूति तुर्की के साथ थी। युद्ध के दौरान, तुर्की ने अंग्रेजों के खिलाफ जर्मनी और ऑस्ट्रिया के साथ सहयोग किया था।

जब युद्ध समाप्त हो गया, अंग्रेजों ने तुर्की के प्रति कठोर रवैया लिया- तुर्की को तोड़ दिया गया और खलीफा सत्ता से हटा दिया गया। यह पूरी दुनिया में मुसलमानों को परेशान करता है।

भारत में भी, मुसलमानों ने अंग्रेजों से मांग की (i) कि मुस्लिम पवित्र स्थानों पर खलीफा का नियंत्रण बरकरार रखा जाना चाहिए, और (ii) क्षेत्रीय व्यवस्था के बाद खालिफा को पर्याप्त क्षेत्रों के साथ छोड़ दिया जाना चाहिए।

1 9 1 9 की शुरुआत में, ब्रिटिश सरकार को तुर्की के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलने के लिए मजबूर करने के लिए अली भाइयों (शौकत अली और मुहम्मद अली), मौलाना आजाद, अजमल खान और हसरत मोहन के नेतृत्व में एक खालाफट समिति का गठन किया गया था। इस प्रकार, देशव्यापी आंदोलन के लिए आधार तैयार किए गए थे।

खिलाफत-गैर-सहयोग कार्यक्रम का विकास:

कुछ समय के लिए, खालाफट नेताओं ने खिलफाट के पक्ष में बैठकों, याचिकाओं, deputations के लिए अपने कार्यों को सीमित कर दिया। बाद में, हालांकि, एक आतंकवादी प्रवृत्ति उभरी, सक्रिय आंदोलन की मांग की जैसे कि अंग्रेजों के साथ सभी सहयोग को रोकना।

इस प्रकार, नवंबर 1 9 1 9 में दिल्ली में आयोजित अखिल भारतीय खालाफट सम्मेलन में, ब्रिटिश सामानों के बहिष्कार के लिए एक कॉल किया गया था। खिलाफत नेताओं ने स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया कि जब तक युद्ध के बाद शांति शर्तों तुर्की के अनुकूल नहीं थे, तो वे सरकार के साथ सभी सहयोग को रोक देंगे। गांधी, जो अखिल भारतीय खालाफट समिति के अध्यक्ष थे, ने इस मुद्दे को एक मंच देखा जिसमें से सरकार के खिलाफ सामूहिक और एकजुट गैर-सहयोग घोषित किया जा सकता था।

खिलाफत पर कांग्रेस खड़े प्रश्न:

यह स्पष्ट था कि खिलफाट आंदोलन के सफल होने के लिए कांग्रेस का समर्थन आवश्यक था। हालांकि, हालांकि गांधी सत्याग्रह शुरू करने और खिलफाट मुद्दे पर सरकार के खिलाफ असहयोग के पक्ष में थे, लेकिन कांग्रेस इस तरह के राजनीतिक कार्रवाई पर एकजुट नहीं थी।

तिलक को धार्मिक मुद्दे पर मुस्लिम नेताओं के साथ गठबंधन करने का विरोध किया गया था और वह सत्याग्रह के राजनीति के साधन के रूप में भी संदेहजनक थे। प्रोफेसर रविंदर कुमार के अनुसार, गांधी ने सत्याग्रह के गुणों के तिलक और खिलाफत मुद्दे पर मुस्लिम समुदाय के साथ गठबंधन की योग्यता को मनाने के लिए एक समेकित बोली लगाई।

गांधी के असहयोग कार्यक्रम के कुछ अन्य प्रावधानों का भी विरोध था, जैसे कि परिषदों का बहिष्कार। बाद में, हालांकि, गांधी उन्हें राजनीतिक कार्रवाई के कार्यक्रम के लिए कांग्रेस की मंजूरी मिलने में सक्षम थे और कांग्रेस को खिलाफत प्रश्न पर एक असहयोग कार्यक्रम का समर्थन करने के इच्छुक थे क्योंकि-

मैं। यह महसूस किया गया कि यह हिंदू-मुस्लिम एकता को बढ़ावा देने और मुस्लिम जनता को राष्ट्रीय आंदोलन में लाने का सुनहरा मौका था; अब समाज के विभिन्न वर्ग-हिंदू, मुस्लिम, सिख, ईसाई, किसान, कारीगर, पूंजीपति, आदिवासी, महिलाएं, छात्र-अपने अधिकारों के लिए लड़कर राष्ट्रीय आंदोलन में आ सकते हैं और यह महसूस कर सकते हैं कि औपनिवेशिक शासन उनका विरोध कर रहा था;

कांग्रेस संवैधानिक संघर्ष में विश्वास खो रही थी, खासकर पंजाब की घटनाओं के बाद और स्पष्ट रूप से पक्षपातपूर्ण हंटर आयोग की रिपोर्ट के बाद;

 कांग्रेस को पता था कि जनता अपने असंतोष को अभिव्यक्ति देने के लिए उत्सुक थे।

मुस्लिम लीग कांग्रेस को समर्थन:

मुस्लिम लीग ने कांग्रेस और राजनीतिक सवालों पर आंदोलन को पूरा समर्थन देने का भी फैसला किया।

फरवरी 1920:

1 9 20 के आरंभ में, खिलफाट के मुद्दे पर शिकायतों का निवारण करने के लिए एक संयुक्त हिंदू-मुस्लिम प्रतिनियुक्ति वाइसराय को भेजी गई थी, लेकिन मिशन अपमानजनक साबित हुआ।

फरवरी 1 9 20 में, गांधी ने घोषणा की कि पंजाब के गलत और संवैधानिक अग्रिम के मुद्दों को खिलफाट प्रश्न से ढका दिया गया है और यदि शांति संधि की शर्तों को भारतीय मुस्लिमों को संतुष्ट करने में असफल रहा तो वह जल्द ही असहयोग के आंदोलन का नेतृत्व करेंगे।

मई 1920:

तुर्की के साथ सेवर्स की संधि, मई 1 9 20 में हस्ताक्षर किए, पूरी तरह से तुर्की को नष्ट कर दिया।

जून 1920:

इलाहाबाद में एक अखिल पार्टी सम्मेलन ने स्कूलों, कॉलेजों और कानून अदालतों के बहिष्कार के कार्यक्रम को मंजूरी दे दी और गांधी से इसका नेतृत्व करने को कहा।

31 अगस्त, 1920:

खिलाफत समिति ने असहयोग का अभियान शुरू किया और आंदोलन औपचारिक रूप से लॉन्च किया गया। (तिलक ने संयोग से 1 अगस्त, 1 9 20 को अपना आखिरी साँस ले लिया था।)

सितंबर 1920:

कलकत्ता में एक विशेष सत्र में, कांग्रेस ने एक गैर-सहयोग कार्यक्रम को मंजूरी दे दी जब तक कि पंजाब और खिलाफत गलतियों को हटा दिया गया और स्वराज की स्थापना हुई।

कार्यक्रम में शामिल था:

1. सरकारी स्कूलों और कॉलेजों का बहिष्कार;

2. कानून अदालतों का बहिष्कार और पंचायतों के माध्यम से न्याय का वितरण;

3. विधान परिषदों का बहिष्कार; (इस पर कुछ अंतर थे क्योंकि सीआर दास जैसे कुछ नेताओं को परिषदों का बहिष्कार शामिल करने के लिए तैयार नहीं थे, बल्कि कांग्रेस अनुशासन को झुकाया गया; इन नेताओं ने नवंबर 1920 में हुए चुनावों का बहिष्कार किया और अधिकांश मतदाता भी दूर रहे;

4. विदेशी कपड़े का बहिष्कार और खादी का उपयोग इसके बजाए; हाथ से कताई करने का अभ्यास भी किया जाना;

5. सरकारी सम्मान और खिताब का त्याग; दूसरे चरण में सरकारी सेवा से इस्तीफा और करों का भुगतान न करने सहित सामूहिक नागरिक अवज्ञा शामिल हो सकती है।

आंदोलन के दौरान, प्रतिभागियों को हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए काम करना था और अस्पृश्यता को हटाने के लिए, हर समय अहिंसक शेष था।

दिसंबर 1920:

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नागपुर सत्र में:

(i) असहयोग के कार्यक्रम का समर्थन किया गया था;

(ii) कांग्रेस के पंथ में एक महत्वपूर्ण बदलाव किया गया था: अब, अपने लक्ष्य के रूप में संवैधानिक साधनों के माध्यम से स्वयं सरकार की प्राप्ति के बजाय, कांग्रेस ने शांतिपूर्ण और वैध साधनों के माध्यम से स्वराज की प्राप्ति का फैसला किया, इस प्रकार स्वयं को एक अतिरिक्त संवैधानिक जन संघर्ष;

(iii) कुछ महत्वपूर्ण संगठनात्मक परिवर्तन किए गए: 15 सदस्यों के एक कांग्रेस कार्यकारिणी समिति (सीडब्ल्यूसी) की स्थापना कांग्रेस के नेतृत्व में करने के लिए की गई थी; भाषाई आधार पर प्रांतीय कांग्रेस समितियों का आयोजन किया गया; वार्ड समितियों का आयोजन किया गया था; और प्रवेश शुल्क चार साल तक घटा दिया गया था

(iv) गांधी ने घोषणा की कि अगर असहयोग कार्यक्रम पूरी तरह से लागू किया गया था, तो स्वराज एक वर्ष के भीतर शुरू किया जाएगा।
क्रांतिकारी आतंकवादियों के कई समूह, विशेष रूप से बंगाल के उन लोगों ने भी कांग्रेस कार्यक्रम को समर्थन दिया। इस स्तर पर, मोहम्मद अली जिन्ना, एनी बेसेंट, जीएस खरपड़े और बीसी जैसे कुछ नेताओं। पाल ने कांग्रेस छोड़ दी क्योंकि वे एक संवैधानिक और वैध संघर्ष में विश्वास करते थे, जबकि सुरेंद्रनाथ बनर्जी जैसे कुछ अन्य ने भारतीय राष्ट्रीय लिबरल फेडरेशन की स्थापना की और राष्ट्रीय राजनीति में मामूली भूमिका निभाई।

खिलाफत समिति द्वारा शुरू किए गए असहयोग आंदोलन की कांग्रेस द्वारा गोद लेने से इसे एक नई ऊर्जा मिली, और 1 9 21 और 1 9 22 के वर्षों में अभूतपूर्व लोकप्रिय उछाल आया।

आंदोलन का प्रसार:

गांधी ने अली भाइयों के साथ राष्ट्रव्यापी दौरा किया। लगभग 9 0,000 छात्रों ने सरकारी स्कूलों और कॉलेजों को छोड़ दिया और इस समय के दौरान लगभग 800 राष्ट्रीय स्कूलों और कॉलेजों में शामिल हो गए।

ये शैक्षणिक संस्थान आचार्य नरेंद्र देव, सीआर दास, लाला लाजपत राय, जाकिर हुसैन, सुभाष बोस (जो कलकत्ता में नेशनल कॉलेज के प्रिंसिपल बने) के नेतृत्व में आयोजित किए गए थे और अलीगढ़, काशी विद्यापीठ, गुजरात विद्यापीठ और बिहार में जामिया मिलिया शामिल थे विद्यापीठ।

कई वकीलों ने अपना अभ्यास छोड़ दिया, जिनमें से कुछ मोतीलाल नेहरू, जवाहरलाल नेहरू, सीआर दास, सी राजा गोपालचार्य, सैफुद्दीन किचलेव, वल्लभभाई पटेल, असफ अली, टी। प्रकाशम और राजेंद्र प्रसाद थे। विदेशी कपड़े के ढेर सार्वजनिक रूप से जला दिए गए थे और उनके आयात आधे से गिर गए थे। कई जगहों पर विदेशी शराब और टॉडी दुकानों की बिक्री की दुकानों की तैयारी की गई। तिलक स्वराज फंड का अधिग्रहण किया गया था और एक करोड़ रुपए एकत्र किए गए थे। कांग्रेस स्वयंसेवी कोर समानांतर पुलिस के रूप में उभरा।

जुलाई 1 9 21 में, अली भाइयों ने मुसलमानों को सेना से इस्तीफा देने का आह्वान किया क्योंकि यह अधार्मिक था। सितंबर में अली भाइयों को इसके लिए गिरफ्तार किया गया था। गांधी ने अपनी कॉल प्रतिबिंबित की और स्थानीय कांग्रेस समितियों से उस प्रभाव के समान संकल्प पारित करने के लिए कहा।

अब, कांग्रेस ने स्थानीय कांग्रेस निकायों को नागरिक अवज्ञा शुरू करने का आह्वान किया, अगर ऐसा माना जाता था कि लोग इसके लिए तैयार थे। मिडनापुर (बंगाल) और गुंटूर (आंध्र) में यूनियन बोर्ड करों के खिलाफ पहले से ही कोई कर आंदोलन चल रहा था।

असम में, चाय बागानों, स्टीमर सेवाओं, असम-बंगाल रेलवे में हमलों का आयोजन किया गया था। इन हमलों में जेएम सेनगुप्ता एक प्रमुख नेता थे।

नवंबर 1 9 21 में, भारत के प्रिंस ऑफ वेल्स की यात्रा ने हमलों और प्रदर्शनों को आमंत्रित किया।

अवज्ञा और अशांति की भावना ने पंजाब में महाधमों को हटाने के लिए अवध किसान आंदोलन (यूपी), उर्फ ​​आंदोलन (यूपी), मपिला विद्रोह (मलाबार) और सिख आंदोलन जैसे कई स्थानीय संघर्षों को जन्म दिया।

सरकारी प्रतिक्रिया:

मई 1 9 21 में गांधी और पठन, वाइसराय के बीच बातचीत टूट गई क्योंकि सरकार चाहता था कि गांधी अली भाइयों से हिंसा का सुझाव देने वाले भाषणों से उन हिस्सों को हटाने के लिए आग्रह करें। गांधी को एहसास हुआ कि सरकार उनके और खिलाफत नेताओं के बीच एक दांव चलाने की कोशिश कर रही थी और जाल में गिरने से इनकार कर दिया था।

दिसंबर में, सरकार प्रदर्शनकारियों पर भारी गिरावट आई थी। स्वयंसेवी कोरों को अवैध घोषित कर दिया गया था, सार्वजनिक बैठकों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, प्रेस गड़बड़ी हुई थी और गांधी को छोड़कर ज्यादातर नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया था।

आंदोलन का अंतिम चरण:

गांधी अब 1 9 21 में सिविल अवज्ञा कार्यक्रम और अहमदाबाद सत्र शुरू करने के लिए कांग्रेस रैंक और फाइल से बढ़ते दबाव में थे (संयोग से, सीआर दास ने जेल में रहते हुए, हकीम अजमल खान अभिनय अध्यक्ष थे) गांधी को अकेला नियुक्त किया इस मुद्दे पर अधिकार।

1 फरवरी, 1 9 22 को गांधी ने बारडोली (गुजरात) से नागरिक अवज्ञा को लॉन्च करने की धमकी दी, यदि (1) राजनीतिक कैदियों को रिहा नहीं किया गया, और (2) प्रेस नियंत्रण हटा दिए गए थे। एक अचानक अंत में लाया जाने से पहले आंदोलन शायद ही शुरू हो गया था।

चौरी चन्द्र घटना:

चौरी-चौरा (गोरखपुर जिला, यूपी) नामक एक छोटे से नींद वाले गांव को 5 फरवरी, 1 9 22 को हिंसा की घटना के कारण इतिहास किताबों में जगह मिली है, जिससे गांधी को आंदोलन वापस लेने के लिए प्रेरित किया गया था।

यहां पुलिस ने शराब की बिक्री और उच्च खाद्य कीमतों के खिलाफ प्रचार करने वाले स्वयंसेवकों के एक समूह के नेता को पीटा था, और फिर पुलिस स्टेशन के सामने विरोध करने वाली भीड़ पर आग लग गई थी।

उत्तेजित भीड़ ने पुलिस स्टेशन को पुलिसकर्मी के साथ घुमाया, जिसने वहां आश्रय लिया था; जो लोग भागने की कोशिश कर रहे थे उन्हें मार डाला गया और आग में वापस फेंक दिया गया। हिंसा में बीस पुलिसकर्मी मारे गए थे। आंदोलन की तेजी से हिंसक प्रवृत्ति से खुश नहीं, गांधी ने तुरंत आंदोलन को वापस लेने की घोषणा की।

सीडब्ल्यूसी ने फरवरी 1 9 22 में बारडोली में मुलाकात की और हिंदू-मुस्लिमों के लिए खादी, राष्ट्रीय विद्यालयों और स्वभाव के लिए प्रचार करने के बजाय, कानून को तोड़ने और रचनात्मक काम करने के लिए नीचे आने वाली सभी गतिविधियों को रोकने का संकल्प किया। एकता और अस्पृश्यता के खिलाफ।
सीआर दास, मोतीलाल नेहरू, सुभाष बोस, जवाहरलाल नेहरू समेत राष्ट्रवादी नेताओं ने आंदोलन को वापस लेने के गांधी के फैसले में अपना विवेक व्यक्त किया।

मार्च 1 9 22 में गांधी को गिरफ्तार कर लिया गया और छह साल की जेल की सजा सुनाई गई। उन्होंने इस अवसर को एक शानदार अदालत के भाषण से यादगार बना दिया, "इसलिए, मैं यहां पर उच्चतम दंड के लिए उत्साहपूर्वक आमंत्रित करने और जमा करने के लिए आमंत्रित हूं, जो कानून में जानबूझकर अपराध के लिए मुझ पर लगाया जा सकता है, और मुझे सबसे ज्यादा कर्तव्य माना जाता है एक नागरिक के। "

गांधी ने आंदोलन को क्यों हटाया:

गांधी ने महसूस किया कि लोगों ने अहिंसा की विधि को सीखा या पूरी तरह से समझ नहीं लिया था। चौरी-चौरा जैसी घटनाएं आंदोलन को बढ़ावा दे सकती हैं और आम तौर पर हिंसक आंदोलन को बदल देती हैं। एक हिंसक आंदोलन को औपनिवेशिक शासन द्वारा आसानी से दबाया जा सकता है जो विरोधियों के खिलाफ राज्य की सशस्त्र शक्ति का उपयोग करने के बहाने के रूप में हिंसा की घटनाओं का उपयोग कर सकता है।

आंदोलन भी थकान के संकेत दिखा रहा था। यह स्वाभाविक था क्योंकि बहुत लंबे समय तक उच्च पिच पर किसी भी आंदोलन को बनाए रखना संभव नहीं है। वार्ता के लिए सरकार को कोई मनोदशा नहीं थी।

आंदोलन का मुख्य विषय खिलफाट प्रश्न भी जल्द ही समाप्त हो गया। नवंबर 1 9 22 में, तुर्की के लोग मुस्तफा कमल पाशा के अधीन चले गए और राजनीतिक शक्ति के सुल्तान को वंचित कर दिया। तुर्की को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बनाया गया था।

इस प्रकार, खालाफट प्रश्न ने इसकी प्रासंगिकता खो दी। तुर्की में कानूनी व्यवस्था की एक यूरोपीय शैली की स्थापना की गई और महिलाओं को व्यापक अधिकार दिए गए। शिक्षा राष्ट्रीयकृत और आधुनिक कृषि और उद्योग विकसित किया गया था। 1 9 24 में, खलीफा समाप्त कर दिया गया था।

खिलाफत असहयोग आंदोलन का मूल्यांकन:

इस आंदोलन ने शहरी मुसलमानों को राष्ट्रीय आंदोलन में लाया, लेकिन साथ ही साथ उन्होंने राष्ट्रीय राजनीति को कुछ हद तक सांप्रदायिक बना दिया। यद्यपि मुस्लिम भावनाएं व्यापक साम्राज्यवादी भावनाओं के फैलाव का एक अभिव्यक्ति थीं, लेकिन राष्ट्रीय नेता धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक चेतना के स्तर पर मुस्लिमों की धार्मिक राजनीतिक चेतना को बढ़ाने में नाकाम रहे।

असहयोग आंदोलन के साथ, राष्ट्रवादी भावनाएं देश के हर नुक्कड़ और कोने तक पहुंचीं और आबादी के हर स्तर पर राजनीतिज्ञ, किसान, किसान, छात्र, शहरी गरीब, महिलाएं, व्यापारियों आदि। यह राजनीतिकरण और लाखों पुरुषों का सक्रियकरण था और महिलाओं ने राष्ट्रीय आंदोलन के लिए एक क्रांतिकारी चरित्र प्रदान किया। औपनिवेशिक शासन दो मिथकों पर आधारित था, कि ऐसा नियम भारतीयों और दो के हित में था, कि यह अजेय था।

मॉडरेट राष्ट्रवादियों द्वारा आर्थिक आलोचना द्वारा पहली मिथक को विस्फोट कर दिया गया था। सामूहिक संघर्ष के माध्यम से दूसरे मिथक को सत्याग्रह द्वारा चुनौती दी गई थी। अब, जनता ने औपनिवेशिक शासन और उसके शक्तिशाली दमनकारी अंगों के अब तक के सर्वव्यापी भय को खो दिया है।

राष्ट्रीय आंदोलन में गांधी का उद्भव Gandhi Ka Udbhav

गांधी के उद्भव ने भारतीय राष्ट्रवाद के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भारतीय राष्ट्रवाद का विकास तीन अलग-अलग चरणों में हुआ। यह भारतीय राष्ट्रवाद का तीसरा चरण था, जिसमें मोहनदास करमचंद गांधी का उदय हुआ, जिसने देश को अहिंसा और सत्याग्रह के मुख्य सिद्धांतों पर केंद्रित अपनी उपन्यास राजनीतिक विचारधाराओं के साथ तूफान से देश ले लिया। इन वैचारिक उपकरणों के साथ सशस्त्र गांधी ने महत्वपूर्ण घटनाओं में महत्वपूर्ण जिम्मेदारियों को खारिज कर दिया जो आखिरकार भारत को स्वतंत्रता के मार्ग तक पहुंचा। भारतीय राजनीतिक परिदृश्य पर गांधी का उदय एक और उभरते नए नेता का मात्र उदाहरण नहीं था, लेकिन यह एक नए नए दर्शन का उदय था जो भारतीय मानसिकता के हर क्षेत्र में फैल गया था। गांधी के राजनीतिक आदर्श केवल उनके आध्यात्मिक सिद्धांतों का विस्तार थे, जो गहरे मानवतावादी मूल्यों में निहित थे। गांधी की महानता न केवल भारतीय राजनीति और जनता के उदय में एक अद्वितीय उत्साह के भीतर है, बल्कि जिस तरह से उन्होंने राजनीति को मानव जाति के अंतर्निहित महानता के विस्तार के रूप में देखने के पूरे तरीके में क्रांतिकारी बदलाव किया, जिसमें एक सहज विश्वास और प्रतिबद्धता के साथ समृद्ध सत्य। कोई आश्चर्य नहीं, उन्हें महात्मा के रूप में सम्मानित किया जाता है और उन्हें राष्ट्र के पिता के रूप में अमर किया गया है।

गांधी का उद्भव: उनकी राजनीतिक विचारधाराओं का गठन

गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में बिताए गए पहले बीस वर्षों में अपने बाद के जीवन पर निर्णायक प्रभाव डाला था। उनकी राजनीतिक विचारधाराओं, भारतीय राजनीति में उनका सबसे बड़ा योगदान, दक्षिण अफ्रीका में आकार ले लिया। रस्किन, टॉल्स्टॉय और थोरौ के कार्यों में पाया गया गैर सहयोग की अवधारणा ने उन्हें काफी प्रभावित किया। इन तीन शानदार लेखकों ने एक अत्याचारी और दमनकारी सरकार के खिलाफ नागरिकों के हाथों में एक प्रभावी उपकरण के रूप में गैर सहयोग की वकालत की। हालांकि, गांधीजी ने स्वतंत्रता के संघर्ष में दक्षिण अफ्रीका में और बाद में भारत में अपने सत्याग्रह आंदोलनों के माध्यम से इन मूल्यवान शब्दों को कार्रवाई की थी। इस समय, गांधी द्वारा अनुमानित सत्याग्रह के अर्थ को समझना महत्वपूर्ण है। निष्क्रिय प्रतिरोध, सच्चाई का पालन, नागरिक अवज्ञा, असहयोग और शांतिवाद, शायद गांधी द्वारा अनुग्रहित सत्याग्रह का सार प्राप्त करें।

गांधीवादी दर्शन में अभिव्यक्ति पाई जाने वाली एक और महत्वपूर्ण अवधारणा अहिंसा की है। गांधी ने जैन धर्म और वैष्णववाद से इस केंद्रीय दार्शनिक सिद्धांत को अपनाया था जिसने गुजरात में एक मजबूत प्रभाव डाला था। गांधी के लिए, अहिंसा सिर्फ नैतिक मूल्य नहीं बल्कि एक राजनीतिक हथियार है, जो शुद्धता, आत्म नियंत्रण, सरल जीवन और स्वराज की धारणा को जन्म देने की ताकत को जोड़ती है। गांधी के लिए, स्वराज ने औपनिवेशिक सरकार के शासन से स्वतंत्रता के साथ एक आंतरिक आत्म नियम लागू किया। इन अजेय विचारधारात्मक औजारों का उपयोग करते हुए, गांधी ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की विरासत के खिलाफ दक्षिण अफ्रीका में एक विशाल सत्याग्रह आंदोलन शुरू किया और दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समुदाय के सभी प्रमुख वर्गों को एकजुट करने में सफल रहे, चाहे उनके धार्मिक संबंधों के बावजूद। ईसाई, पारसी, मुस्लिम, हिंदू, दक्षिण भारतीय, ऊपरी वर्ग के व्यापारियों और गरीब मजदूरों ने महात्मा के प्रेरक आदर्शों के तहत सहानुभूति व्यक्त की। हिंदू धर्म और ईसाई धर्म पर भी उनकी विचारधाराओं के गठन पर काफी प्रभाव पड़ा।

गांधी का उद्भव: भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के नेता के रूप में

वर्ष 1 9 15 में, गांधी भारत लौट आए। अपने प्रारंभिक दिनों के दौरान, उन्होंने अहमदाबाद में साबरमती आश्रम में अपना समय बिताया, जो जनता के लिए काफी अज्ञात थे। इस संदर्भ में उल्लेख करना उचित है कि गांधी ने राजनीतिक रुख संभालने में गोपाल कृष्ण गोखले से मार्गदर्शन मांगा था। गांधी को गोखले की सलाह थी कि उन्हें पहले देश में प्रचलित सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य के विवरण में अध्ययन करना चाहिए और फिर तदनुसार कार्य करना चाहिए। हालांकि, गांधी जल्द ही कुछ स्थानीय संघर्षों में अपने सक्षम नेतृत्व के माध्यम से राजनीतिक परिदृश्य में उभरे।

गांधी ने बिहार के चंपारण जिले में उत्पीड़ित किसानों के कारण आवाज उठाई जो यूरोपीय इंडिगो-प्लांटर्स के अत्याचार के तहत पीड़ित थे। बड़े पैमाने पर सत्याग्रह संघर्ष के फैलने से धमकी दी गई, सरकार ने अंततः 1 9 17 में किसानों को रियायतों की इजाजत देकर कानून पारित करके दबाव में गिरा दिया। अगले वर्ष गांधीजी ने प्लेडा और अकाल प्रभावित किसानों के कारण लड़ने के लिए नेतृत्व शुरू किया गुजरात में जिला सरकार द्वारा इन किसानों को कुछ रियायतें भी दी गईं। सत्याग्रह का हथियार, गांधी द्वारा नियोजित किया गया था, फिर भी अहमदाबाद में कपास मिल के श्रमिकों और मालिकों के बीच औद्योगिक विवाद में एक और बार। परिणाम श्रमिकों के लिए मजदूरी में वृद्धि थी। गांधी के नेतृत्व ने अलग-अलग जन आंदोलनों में सुसंगतता को शामिल किया, जो अब तक भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन की विशेषता विशेषता थी। अपने सभी संघर्षों में, निष्क्रिय प्रतिरोध के हथियार ने सर्वोच्च शासन किया और वर्ग सीमाओं में भारतीयों की राजनीतिक चेतना को उत्साह प्राप्त हुआ।
इस चरण तक, गांधी ब्रिटिश सरकार के सह-ऑपरेटर थे, जो उन्हें विभिन्न रूप से मदद करते थे। हालांकि, दो विशेष घटनाओं की घटना के बाद औपनिवेशिक सरकार में उनके विश्वास को एक बड़ा झटका लगा। ये रोवलट अधिनियम और निम्नलिखित जालियावाला बाग नरसंहार और खिलफाट मुद्दे के उत्तीर्ण थे। रोलाट अधिनियम के पारित होने की पृष्ठभूमि के खिलाफ, गांधी ने पहली बार सत्याग्रह का उपयोग राष्ट्रीय चरित्र ग्रहण किया। गांधी द्वारा 6 अप्रैल, 1 9 1 9 को एक देशव्यापी अभियान शुरू किया गया था। जल्द ही गांधी को गिरफ्तार कर लिया गया था। 13 अप्रैल, 1 9 1 9, भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के इतिहास में सबसे मजेदार दिनों में से एक है। अमृतसर में जालियावालावाला बाग में आयोजित एक सार्वजनिक बैठक में, जनरल डायर द्वारा कई लोगों को क्रूरता से गोली मार दी गई। हालांकि कांग्रेस ने शिकायतों के निवारण की मांग की, सरकार ने ठंडे ढंग से काम किया। खालाफट मुद्दे में भी, ब्रिटिश सरकार अपना वादा रखने में नाकाम रही। इन घटनाओं ने गांधी में एक ब्रिटिश विरोधी भावना को जन्म दिया और वह एक गैर सहकारी के रूप में उभरा। अगले वर्षों में, भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन ने ब्रिटिश विरोधी आंदोलनों को चलाने के लिए गांधी के राष्ट्रीय नेता के रूप में उभरने का जश्न मनाया। आने वाले गैर-सहयोग आंदोलन, नागरिक अवज्ञा आंदोलन और भारत छोड़ो आंदोलन में, गांधी ने आंदोलनों के प्रमुख प्रस्तावों को निर्देशित करते हुए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

राष्ट्र के पिता के रूप में गांधी का उद्भव

गांधी राष्ट्र के पिता के रूप में लाखों भारतीयों के दिल में शासन करते हैं, जिसने उन्हें स्वतंत्रता के लिए भारतीय संघर्ष में नहीं बल्कि राष्ट्रीय चरित्र और भारतीयों के जीवन को समान रूप से मोल्ड करने के लिए पथभ्रष्ट भूमिका निभाई है। एक समय जब भारतीय समाज का कपड़ा अलग हो रहा था, उसने देश को एकजुट करने के हरक्यूलियन कार्य को पूरा किया। कड़ी रेखा चरमपंथी, मध्यम दृष्टिकोण और नए उभरते कम्युनिस्ट बलों जैसे विभिन्न राजनीतिक विचारधाराओं से सामना करते हुए भ्रमित भारतीयों को गांधी के साधारण दर्शन में शान्ति मिली। उन्होंने दलितों की तरह निराश लोगों के उत्थान के लिए दृढ़ता से काम किया और उन्हें एक नई पहचान दी। महिलाएं, उनके संगठनों के तहत, अपने लंबे समय से खोए आत्मविश्वास को वापस पाई और सक्रिय रूप से राष्ट्रीय कारणों के कार्यों में भाग लिया। समान दृढ़ता वाले गांधी ने धर्मनिरपेक्षता के कारण को चैंपियन किया। एक दूरदर्शी के रूप में, उन्होंने शुरुआत में सही महसूस किया कि भारत की असली ताकत सांप्रदायिक सद्भाव और भाईचारे में है।

इस प्रकार, एक राष्ट्रीय नेता के रूप में, एक मानववादी के रूप में, एक सामाजिक नेता के रूप में, एक सामाजिक नेता के रूप में, एक आध्यात्मिक नेता के रूप में, एक आध्यात्मिक नेता के रूप में, एक आध्यात्मिक नेता के रूप में एक महत्वपूर्ण नेता के रूप में गंभीर रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई है, जो अपने ऐतिहासिक अतीत में दृढ़ता से निहित है और साथ ही आधुनिकता के प्रगतिशील रुझानों का स्वागत करते हुए।

रोवलट अधिनियम 1919  Rowlatt Act

 1919 का अनैतिक और क्रांतिकारी अपराध अधिनियम, ब्लैक एक्ट के रूप में भी जाना जाता है:

फरवरी 1919 में शाही विधान परिषद द्वारा पारित, रोलाट एक्ट ने ब्रिटिश सरकार को किसी भी मुकदमे के बिना दो साल तक उन्हें उखाड़ फेंकने और किसी भी जूरी के बिना संक्षेप में कोशिश करने के लिए किसी भी व्यक्ति को जेल में डाल दिया। न्यायमूर्ति एसएटी की अध्यक्षता वाली समिति की रिपोर्ट के आधार पर। रोवलट ने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान एक स्थायी कानून के साथ स्थापित भारतीय रक्षा अधिनियम (1 9 15) को बदल दिया जिसने अंग्रेजों को भारतीयों पर अधिक शक्ति दी। भारतीय नेताओं, विशेष रूप से महात्मा गांधी ने दमनकारी कानून का जोरदार विरोध किया, जिन्होंने इसके खिलाफ एक आंदोलन का आयोजन किया जिसने अप्रैल 1 9 1 9 में कुख्यात जालियावाला बाग नरसंहार और बाद में, असहयोग आंदोलन का नेतृत्व किया।

रोवलट अधिनियम के प्रमुख प्रावधान

लोकप्रिय रूप से 'रोलाट एक्ट' के रूप में जाना जाता है, '1 9 1 9 का अराजक और क्रांतिकारी अपराध अधिनियम' ब्रिटिशों द्वारा क्रांतिकारी समूहों को दबाने और भारतीयों को व्यक्तिगत अभिव्यक्ति और स्वतंत्रता के अधिकार से वंचित करके उनके खिलाफ बढ़ने से हतोत्साहित किया गया था। 'रोलाट एक्ट' के मुख्य प्रावधानों ने राजद्रोह और विद्रोह के संदेह पर किसी भी व्यक्ति की गिरफ्तारी और निर्वासन की परिकल्पना की; उस उद्देश्य के लिए स्थापित विशेष ट्रिब्यूनल द्वारा गिरफ्तार लोगों का परीक्षण; और एक दंडनीय अपराध के रूप में राजकोषीय साहित्य के कब्जे की घोषणा।

दमनकारी अधिनियम भी प्रेस के लिए और अधिक कड़ाई से नियंत्रित करने के लिए प्रदान किया गया; पुलिस को परिसर की तलाश करने और किसी भी व्यक्ति को बिना किसी वारंट की आवश्यकता के संदेह पर गिरफ्तार करने के लिए व्यापक शक्तियां दीं; अनिश्चित काल तक संदिग्धों को उनकी कोशिश किए बिना और किसी भी जूरी के बिना वर्जित राजनीतिक कृत्यों के लिए कैमरे के परीक्षणों का संचालन करने का अधिकार। न्यायमूर्ति रोवलट द्वारा अनुशंसित कठोर कानून ने अधिकारियों को उनके आरोपियों की पहचान के साथ-साथ उनके कथित अपराधों के लिए प्रस्तुत साक्ष्य की प्रकृति के बारे में जानकारी का अधिकार भी अस्वीकार कर दिया। अपने वाक्यों को पूरा करने के बाद, अभियुक्तों को अपने अच्छे व्यवहार को सुनिश्चित करने के लिए प्रतिभूतियों को जमा करना पड़ा और उन्हें राजनीतिक, धार्मिक, या शैक्षिक गतिविधियों में भाग लेने से भी निषिद्ध किया गया।

फरवरी 1 9 1 9 में शाही विधान परिषद में दो विवादास्पद बिल पेश किए गए थे और भारतीयों द्वारा बहुत मजबूत विरोध के बावजूद मार्च 1 9 1 9 में कानून बन गया था। अधिनियम के विरोध में प्रमुखों में से प्रमुख स्वतंत्रता कार्यकर्ता मज़हर उल हक, मदन मोहन मालवीय और मोहम्मद अली जिन्ना, जिनमें से सभी अपने भारतीय सहयोगियों के साथ सर्वसम्मति से अधिनियम के खिलाफ मतदान के बाद परिषद से इस्तीफा देने में शामिल हो गए।

भारतीयों के रोवलट अधिनियम में प्रतिक्रिया

'रोवलट एक्ट' का उन सभी भारतीय नेताओं ने जोरदार विरोध किया, जिन्होंने महसूस किया कि यह बेहद दमनकारी था और भारतीय जनता भी बहुत गुस्सा और नाराज थी। महात्मा गांधी, विशेष रूप से, प्रस्तावित कानून के एक बहुत ही मजबूत आलोचक थे क्योंकि उन्हें लगा कि यह केवल एक या कुछ अपराधों के लिए लोगों के एक समूह को दंडित करने के लिए नैतिक रूप से गलत था। अधिनियम के संवैधानिक विपक्ष की व्यर्थता को समझते हुए, गांधी ने पहली बार आयोजित किया, एक 'हड़ताल' जिसने जनता को सभी व्यवसायों को निलंबित करने और सार्वजनिक स्थानों में तेजी से इकट्ठा करने और शांतिपूर्वक प्रार्थना करने के लिए नागरिक अवज्ञा के साथ कानून के विरोध का प्रदर्शन करने की कल्पना की। आंदोलन के रूप में 'रोवलट सत्याग्रह' ज्ञात हुआ, हालांकि, अंग्रेजों को पूरी तरह से मुक्त नहीं किया गया, क्योंकि उन्हें शांतिपूर्ण 'हार्टल' को खतरा नहीं माना गया था।

रोलाट अधिनियम के प्रतिक्रियाएं

जैसा कि रोवलट अधिनियम मार्च 1 9 1 9 में कानून बन गया, विरोध प्रदर्शन अधिक मुखर और आक्रामक हो गया, खासकर पंजाब में, जहां रेल, टेलीग्राफ और संचार प्रणाली बाधित हुईं। अप्रैल के पहले सप्ताह के अंत से पहले, विरोध प्रदर्शन चोटी और लाहौर, विशेष रूप से, उबाल पर था। 'सत्याग्रह' आंदोलन के विरोध प्रदर्शन और चैंपियन के सबसे दृश्यमान चेहरों में से दो; डॉ सत्यया पाल और डॉ सैफुद्दीन किचलेव को पुलिस ने हिरासत में ले लिया और गुप्त रूप से दूर ले जाया गया। अमृतसर के डिप्टी कमिश्नर के निवास पर एकत्रित गिरफ्तारियों के खिलाफ विरोधियों ने उनकी रिहाई की मांग पुलिस को निकाल दी थी; कई लोग मारे गए और गुस्से में भीड़ ने रेलवे स्टेशन और टाउन हॉल समेत कई बैंकों और अन्य सरकारी इमारतों पर हमला किया। बढ़ती हिंसा ने कम से कम पांच यूरोपीय लोगों और 8 से 20 भारतीयों के बीच कहीं भी जीवन जी लिया। हिंसा पंजाब के अन्य हिस्सों में फैली हुई है और रेलवे स्टेशन और टाउन हॉल समेत अधिक सरकार है। बढ़ती हिंसा ने कम से कम पांच यूरोपीय लोगों और 8 से 20 भारतीयों के बीच कहीं भी जीवन जी लिया। हिंसा पंजाब के अन्य हिस्सों में फैली और अधिक सरकारी इमारतों को आग लग गई, संचार में बाधा आई, और रेलवे लाइनों को क्षतिग्रस्त कर दिया गया।

अमृतसर में 'हड़ताल' के नेताओं ने 12 अप्रैल 1 9 1 9 को रोलाट अधिनियम के खिलाफ प्रस्ताव पारित करने और सत्य पाल और किचलेव की गिरफ्तारी का विरोध करने के लिए मुलाकात की। उन्होंने यह भी फैसला किया कि अगले दिन जेलियावाला बाग में एक सार्वजनिक विरोध बैठक आयोजित की जाएगी। 13 अप्रैल 1 9 1 9 की सुबह, 'विशाखी' के पारंपरिक त्योहार के दिन, कार्यकारी सैन्य कमांडर कर्नल रेजिनाल्ड डायर ने आगे आंदोलन और हिंसा की उम्मीद की, लोगों के आंदोलन और असेंबली पर कई प्रतिबंधों की घोषणा की। हालांकि, आम लोगों ने इस पर ध्यान नहीं दिया या प्रभावों को समझ नहीं लिया और जल्लीयानवाला बाग में इकट्ठा करना जारी रखा। हालांकि कुछ प्रदर्शनकारियों थे, लेकिन उनमें से बहुत से लोग स्वर्ण मंदिर में अपनी प्रार्थनाओं की पेशकश करने के बाद बस अपने रास्ते पर थे और स्थानीय घोड़े और मवेशी मेले के शुरुआती दिनों के बाद फसल त्यौहार 'बासाखी' मनाते थे। हालांकि कर्नल डायर को सभा के बारे में पता चला था, फिर भी उन्होंने सिखों, मुसलमानों और हिंदुओं की भीड़ को फैलाने के लिए कुछ नहीं किया, जो मध्य दोपहर तक लगभग 25,000 तक पहुंच गया था।

शाम 5.30 बजे, योजनाबद्ध विरोध बैठक शुरू होने के एक घंटे बाद, कर्नल डायर जेलियावाला बाग में अपनी सेना के साथ पहुंचे, एकमात्र बाहर निकल गए, और बिना किसी चेतावनी के शांतिपूर्ण और निर्बाध भीड़ पर अंधाधुंध गोलीबारी का आदेश दिया। दस मिनट की शूटिंग के चलते और आने वाले स्टैम्पेड ने लगभग 1,000 लोगों की मौत की वजह से ब्रिटिशों द्वारा आधिकारिक आंकड़ा केवल 37 9 था। ब्रिटिश प्रशासन ने नरसंहार की खबरों को दबाने के लिए अपनी पूरी कोशिश की, हालांकि, जल्द ही , पूरे भारत को कुटिल और व्यापक अपमान के बारे में पता चला। हालांकि, यह केवल दिसंबर 1 9 1 9 में था कि घटना का ब्योरा ब्रिटेन पहुंचा। कुछ लोगों ने कर्नल रेजिनाल्ड डायर को नायक के रूप में सम्मानित किया, जबकि अन्य ने अपने डरावनी कृत्य की निंदा की, और हंटर आयोग ने बाद में एक अपमानजनक डायर को गंभीर त्रुटि के दोषी पाया, हालांकि उसने उसके खिलाफ कोई कार्रवाई नहीं की। बाद में, उन्हें अनुशासित किया गया, पदोन्नति के लिए पारित किया गया, और भारत में सभी कर्तव्यों से मुक्त हो गया।


जालियावाला बाग नरसंहार महात्मा गांधी को भयभीत कर दिया और उन्होंने उचित होने के लिए अंग्रेजों में सभी विश्वास खो दिए। अहिंसक विपक्ष की ताकत में हमेशा एक दृढ़ आस्तिक, गांधी ने एक वर्ष में अपने देशवासियों 'स्वराज' का वादा करने वाले असहयोग आंदोलन शुरू किया। इस आंदोलन में भारतीयों ने कार्यालयों और कारखानों का बहिष्कार किया, ब्रिटिश संचालित स्कूलों, सिविल सेवाओं, पुलिस और सेना से ब्रिटिशों द्वारा किए गए सामान और कपड़ों को त्यागने के अलावा। हालांकि कई अनुभवी भारतीय राजनीतिक नेताओं का विरोध करते हुए गांधी के विचार को भारतीय राष्ट्रवादियों की युवा पीढ़ी से मजबूत समर्थन मिला। असहयोग आंदोलन की सफलता ने अंग्रेजों को चौंका दिया, हालांकि, चौरी चौरा में हिंसा से निराश हो गया, जहां एक पुलिस स्टेशन को 22 पुलिसकर्मियों की हत्या के दौरान एक जला दिया गया था, महात्मा गांधी ने गैर-सहयोग आंदोलन को बुलाया था और कहा कि यह हो सकता है आने वाले दिनों में और भी हिंसक।

मोंटगु-चेम्सफोर्ड सुधार और भारत सरकार अधिनियम, 1919 

मोंटगुए के बयान (अगस्त 1917) में निहित सरकारी नीति के अनुरूप, सरकार ने जुलाई 1918 में आगे संवैधानिक सुधारों की घोषणा की, जिसे मोंटगु-चेम्सफोर्ड या मोंटफोर्ड सुधार के नाम से जाना जाता है।

इनके आधार पर, भारत सरकार अधिनियम, 1919 लागू किया गया था। इस प्रकार मोंटफोर्ड सुधार की मुख्य विशेषताएं निम्नानुसार थीं।

(i) प्रांतीय सरकार - डायरैची का परिचय:

कार्यकारी अधिकारी:

डायरैची, यानी, दो कार्यकारी काउंसिलर्स और लोकप्रिय मंत्रियों का शासन-पेश किया गया था। गवर्नर प्रांत में कार्यकारी प्रमुख होना था।

(ii) विषयों को दो सूचियों में विभाजित किया गया था: "आरक्षित" जिसमें कानून और व्यवस्था, वित्त, भूमि राजस्व, सिंचाई, आदि जैसे विषयों और "स्थानांतरित" विषयों जैसे शिक्षा, स्वास्थ्य, स्थानीय सरकार, उद्योग, कृषि, उत्पाद, आदि

"आरक्षित" विषयों को राज्यपाल द्वारा नौकरशाहों की कार्यकारी परिषद के माध्यम से प्रशासित किया जाना था, और "स्थानांतरित" विषयों को विधायी परिषद के निर्वाचित सदस्यों में से नामित मंत्रियों द्वारा प्रशासित किया जाना था।

(iii) मंत्रियों को विधायिका के लिए ज़िम्मेदार होना था और विधायिका द्वारा उनके खिलाफ अविश्वास प्रस्ताव पारित होने पर इस्तीफा देना पड़ा, जबकि कार्यकारी काउंसिलर्स विधायिका के लिए जिम्मेदार नहीं थे।

(iv) प्रांत में संवैधानिक मशीनरी की विफलता के मामले में राज्यपाल "स्थानांतरित" विषयों के प्रशासन को भी ले सकता है।

(v) "हस्तांतरित" विषयों के संबंध में राज्य और राज्यपाल-जनरल के सचिव "आरक्षित" विषयों के संबंध में हस्तक्षेप कर सकते हैं; उनके हस्तक्षेप के लिए दायरा प्रतिबंधित था।

विधान मंडल:

(i) प्रांतीय विधान परिषदों का विस्तार किया गया- 70% सदस्यों को निर्वाचित किया जाना था।

(ii) सांप्रदायिक और वर्ग मतदाताओं की प्रणाली को और समेकित किया गया था।

(iii) महिलाओं को वोट देने का अधिकार भी दिया गया था।

(iv) विधान परिषद कानून शुरू कर सकती है लेकिन राज्यपाल की सहमति की आवश्यकता थी। राज्यपाल बिलों को रोक सकता है और अध्यादेश जारी कर सकता है।

(v) विधान परिषद बजट को अस्वीकार कर सकती है लेकिन यदि आवश्यक हो तो राज्यपाल इसे बहाल कर सकता है।

(vi) विधायकों ने भाषण की स्वतंत्रता का आनंद लिया।

(ii) केंद्र सरकार- अभी भी जिम्मेदार सरकार के बिना:

कार्यकारी अधिकारी:

(i) राज्यपाल-जनरल मुख्य कार्यकारी प्राधिकारी होना था।
(ii) प्रशासन-केंद्रीय और प्रांतीय के लिए दो सूचियां थीं।

(iii) वाइसराय की कार्यकारी परिषद 8 में, तीन भारतीय थे।

(iv) राज्यपाल-जनरल ने प्रांतों में "आरक्षित" विषयों पर पूर्ण नियंत्रण बनाए रखा।

(v) राज्यपाल-जनरल अनुदान में कटौती बहाल कर सकता है, केंद्रीय विधानमंडल द्वारा खारिज किए गए बिल प्रमाणित कर सकता है और अध्यादेश जारी कर सकता है।

विधान मंडल:

(i) एक द्विवार्षिक व्यवस्था शुरू की गई थी। निचले सदन या केंद्रीय विधान सभा में 144 सदस्य होंगे (41 मनोनीत और 103 निर्वाचित-52 जनरल, 30 मुस्लिम, 2 सिख, 20 विशेष) और ऊपरी सदन या राज्य परिषद में 60 सदस्य होंगे (26 नामांकित और 34 निर्वाचित- 20 सामान्य, 10 मुस्लिम, 3 यूरोपीय और 1 सिख)।

(ii) राज्य परिषद के पास 5 साल का कार्यकाल था और केवल पुरुष सदस्य थे, जबकि केंद्रीय विधानसभा में कार्यकाल 3 साल था।

(iii) विधायकों प्रश्न पूछ सकते हैं और अनुपूरक स्थगन प्रस्ताव पारित कर सकते हैं और बजट का एक हिस्सा वोट दे सकते हैं, लेकिन बजट का 75% अभी भी मतदान योग्य नहीं था।

(iv) कुछ भारतीयों को वित्त सहित महत्वपूर्ण समितियों में अपना रास्ता मिला।

कमियां:

सुधारों में कई कमीएं थीं:

(i) फ्रैंचाइज़ी बहुत सीमित थी।

(ii) केंद्र में, विधायिका का गवर्नर जनरल और उनकी कार्यकारी परिषद पर कोई नियंत्रण नहीं था।

(iii) विषयों का विभाजन केंद्र में संतोषजनक नहीं था।

(iv) प्रांतों के लिए केंद्रीय विधानमंडल के लिए सीटों का आवंटन उदाहरण के लिए पंजाब के सैन्य महत्व और बॉम्बे के वाणिज्यिक महत्व के प्रांतों के 'महत्व' पर आधारित था।

(v) प्रांतों के स्तर पर, विषयों का विभाजन और दो भागों के समानांतर प्रशासन तर्कहीन था और इसलिए अनावश्यक था।

(vi) प्रांतीय मंत्रियों के पास वित्त और नौकरशाहों पर कोई नियंत्रण नहीं था, जिससे दोनों के बीच निरंतर घर्षण हुआ। महत्वपूर्ण मामलों पर मंत्रियों से अक्सर परामर्श नहीं किया जाता था; वास्तव में, उन्हें गवर्नर द्वारा किसी भी मामले पर खारिज कर दिया जा सकता है जिसे बाद में विशेष माना जाता है।

गृह सरकार (ब्रिटेन में) के सामने, भारत सरकार अधिनियम, 1919 में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ, इसलिए राज्य के सचिव को ब्रिटिश राजकोष से भुगतान किया जाना था।

कांग्रेस की प्रतिक्रिया:

अगस्त 1918 में कांग्रेस ने हसन इमाम के राष्ट्रपति के तहत बॉम्बे में एक विशेष सत्र में मुलाकात की और सुधारों को "निराशाजनक" और "असंतोषजनक" घोषित कर दिया और इसके बजाय प्रभावी स्व-सरकार की मांग की।

रोलाट अधिनियम:

जबकि, एक तरफ, सरकार ने संवैधानिक सुधारों के गाजर को लटका दिया, दूसरी तरफ, उसने सुधारों के खिलाफ किसी भी विचित्र आवाज को दबाने के लिए असाधारण शक्तियों के साथ खुद को बांटने का फैसला किया।

मार्च 1919 में, यह रोवलट अधिनियम पारित किया गया, भले ही केंद्रीय विधान परिषद के हर भारतीय सदस्य ने इसका विरोध किया। इस अधिनियम ने सरकार को कानून की अदालत में मुकदमे और दृढ़ विश्वास के बिना किसी भी व्यक्ति को कैद करने के लिए अधिकृत किया, इस प्रकार सरकार ने ब्रिटेन में नागरिक स्वतंत्रता की नींव रखने वाले habeas कॉर्पस के अधिकार को निलंबित करने में सक्षम बनाया।

चरमपंथीयो और नरमपंथीयो में अंतर Charampanthi aur Narampanthi me Antar

चरमपंथि:

1. एक्स्ट्रेमिस्ट्स का उद्देश्य स्वराज से कम कुछ भी नहीं था क्योंकि यह यूनाइटेड किंगडम और इसके स्वयं-शासित उपनिवेशों में मौजूद था। तिलक ने कहा, "स्वराज मेरा जन्म अधिकार है और मैं इसे प्राप्त करूंगा"।

2. एक्स्ट्रेमिस्ट ब्रिटिश शासन को समाप्त करना चाहते थे।

3. एक्स्ट्रेमिस्ट ने ब्रिटिश शासन की निंदा की और इसे निंदा किया। उनमें से कई (चरमपंथी) ब्रिटिश विरोधी गतिविधियों की वजह से गिरफ्तार किए गए थे।

4. एक्स्ट्रेमिस्ट अपने दृष्टिकोण में कट्टरपंथी थे। चरमपंथियों की मांग आक्रामक थी।

5. विशेषज्ञों ने स्वदेशी और बहिष्कार सहित आतंकवादी तरीकों में विश्वास किया। तिलक के अनुसार, स्वतंत्रता के लिए लड़ा जाना चाहिए।
6. कलाकारों ने प्रभुत्व के खिलाफ एक हथियार के रूप में आत्मा शक्ति या आत्मनिर्भरता में विश्वास किया।

7. एक्स्ट्रेमिस्ट ने अपने समर्थकों को निचले मध्यम वर्ग, श्रमिकों और किसानों सहित सभी वर्गों के लोगों को शामिल किया। इस प्रकार चरमपंथियों का व्यापक सामाजिक आधार था।

8. एक्स्ट्रेमिस्ट ने ब्रिटिश शासन को खारिज कर दिया और इसे भारतीय लोगों की पिछड़ेपन और गरीबी के लिए जिम्मेदार ठहराया।

9. एक्स्ट्रेमिस्ट ने भारत की अतीत से अपनी प्रेरणा ली। चरमपंथियों ने लोगों को जगाने के लिए गणपति और शिवाजी त्यौहारों को पुनर्जीवित किया। राष्ट्रवादी राष्ट्रवाद की भावना पैदा करने के लिए भारत की गौरवशाली संस्कृति में गर्व पैदा करना चाहते थे। चरमपंथियों ने मातृभूमि के लिए लड़ने की ताकत के लिए देवी काली या दुर्गा को बुलाया।

10. चरमपंथी नेताओं- बाला गंगाधारा तिलक, बिपीन चंद्र पाल और लाला लाजपत राय, अरबिंदो घोष के उदाहरण।

नरमपंथी:

1. प्रशासनिक और संवैधानिक सुधारों के उद्देश्य से मोडरेट्स।

2. मॉडरेट प्रशासन में अधिक भारतीय चाहते थे और ब्रिटिश शासन के अंत तक नहीं।

3. मध्यम नेताओं में से अधिकांश ब्रिटिश के प्रति वफादार थे। उनमें से कई ब्रिटिश सरकार के तहत उच्च रैंक आयोजित करते थे।

4. नियंत्रक संवैधानिक साधनों में विश्वास करते थे और कानून के ढांचे के भीतर काम करते थे। गुजरने के संकल्प, दृढ़ संकल्प, याचिकाएं और अपील भेजकर उनके तरीके।

5. सहयोगी सहयोग और सुलह में विश्वास करते थे।

6. मोडरेट्स को बुद्धिजीवियों और शहरी मध्यम वर्ग से अपना समर्थन प्राप्त हुआ। मॉडरेट्स का एक संकीर्ण सामाजिक आधार था।

7. आधुनिक नेताओं को न्याय और निष्पक्ष खेल के ब्रिटिश भावना में विश्वास था।

8. मध्यम नेताओं में से अधिकांश पश्चिमी दार्शनिकों जैसे मिल, बर्क, स्पेंसर और बेंटहम के विचारों से प्रेरित थे। मॉडरेट्स ने उदारवाद, लोकतंत्र, इक्विटी और स्वतंत्रता के पश्चिमी विचारों को प्रभावित किया।

9. मीडिया के साथ भारत के सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक हितों में रहने के लिए विश्वासित राजनीतिक संबंध।

10. मध्यम नेताओं के दास-दादाभाई नौरोजी, गोपाल कृष्ण गोखले इत्यादि।

1917 के मोंटेग की घोषणा Montague Statement 1917

1917 के मोंटेग की घोषणा ने वादा किया था कि भारतीयों को प्रशासन और स्व-शासित संस्थानों के साथ तेजी से जोड़ा जाएगा धीरे-धीरे विकसित किया जाएगा।


इसने कहा कि ब्रिटिश साम्राज्य का एक अभिन्न हिस्सा भारत में जिम्मेदार सरकार सरकार का अंतिम लक्ष्य था और यह चरणों में हासिल की जाएगी और ब्रिटिश सरकारें और भारत सरकार, समय और माप का न्याय करने का एकमात्र अधिकार होगा प्रत्येक प्रगति और इसमें, वे जिम्मेदार भारतीय नेताओं और जिम्मेदारी संभालने की उनकी क्षमता द्वारा निर्देशित होंगे।


प्रसिद्ध घोषणा ने भारत के संवैधानिक इतिहास में एक अध्याय बंद कर दिया और एक और खोला।

इस घोषणा के साथ उदार निराशावाद मर गया था और स्वराज के भारत का अधिकार स्वीकार किया गया था और संवैधानिक सरकार को निराशावाद देना था।

तो इसके सभी ifs और buts को नजरअंदाज कर दिया गया था और घोषणा लगभग सभी राजनीतिक दलों द्वारा स्वागत किया गया था।

घोषणा का सबसे बड़ा महत्व शायद इस तथ्य में पड़ा कि हर भारतीय को यह विश्वास हो रहा था कि भारत के लिए स्वयं सरकार संभावना के क्षेत्र में थी

 भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का लखनऊ सत्र (1916) Congress ka Lucknow Satra

राष्ट्रवादियों ने जल्द ही देखा कि उनके रैंकों में विचलन उनके कारण को नुकसान पहुंचा रहा था और उन्हें सरकार के सामने एकजुट मोर्चा रखना होगा।

देश में बढ़ती राष्ट्रवादी भावना और राष्ट्रीय एकता के आग्रह ने 1 9 16 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के लखनऊ सत्र में दो ऐतिहासिक घटनाओं का उत्पादन किया। सबसे पहले, कांग्रेस के दो पंख एकजुट हो गए।

पुराने विवादों ने अपना अर्थ खो दिया था और कांग्रेस में विभाजन ने राजनीतिक निष्क्रियता को जन्म दिया था। 1 9 14 में जेल से रिहा हुआ तिलक ने तुरंत स्थिति में बदलाव देखा और कांग्रेस के दो धाराओं को एकजुट करने के लिए तैयार किया। मध्यम राष्ट्रवादियों को सुलझाने के लिए, उन्होंने घोषित किया:

मैं एक बार यह कह सकता हूं कि हम भारत में कोशिश कर रहे हैं, क्योंकि आयरिश गृह-शासकों ने प्रशासन की व्यवस्था में सुधार के लिए, सरकार की उथल-पुथल के लिए आयरलैंड में ऐसा करने के साथ ही किया है; और मुझे यह कहने में कोई हिचकिचाहट नहीं है कि भारत के विभिन्न हिस्सों में किए गए हिंसा के कृत्य न केवल मेरे लिए प्रतिकूल हैं, बल्कि मेरी राय में, दुर्भाग्य से दुर्भाग्यवश, हमारी राजनीतिक प्रगति की गति ।

दूसरी तरफ, राष्ट्रवाद की बढ़ती ज्वार ने पुराने लोकताओं को कांग्रेस लोकमान्य तिलक और अन्य आतंकवादी राष्ट्रवादियों में वापस स्वागत करने के लिए मजबूर किया। 1907 से लखनऊ कांग्रेस पहली मूक कांग्रेस थी। इसने स्वयं को सरकार के प्रति एक कदम के रूप में और संवैधानिक सुधारों की मांग की।

दूसरा, लखनऊ में, कांग्रेस और अखिल भारतीय मुस्लिम लीग ने अपने पुराने मतभेदों को डूब दिया और सरकार के सामने आम राजनीतिक मांगों को उठाया।

जबकि युद्ध और दो गृह नियम लीग देश में एक नई भावना पैदा कर रहे थे और कांग्रेस के चरित्र को बदल रहे थे, मुस्लिम लीग भी क्रमिक परिवर्तन से गुजर रहा था। हमने पहले ही उल्लेख किया है कि शिक्षित मुसलमानों का छोटा वर्ग राष्ट्रवादी राजनीति को साहसी बना रहा था।

युद्ध की अवधि में उस दिशा में और विकास हुआ। नतीजतन, 1 9 14 में, सरकार ने अबुल कलाम आजाद के हिलाल और मौलाना मोहम्मद अली के कामरेड के प्रकाशन को दबा दिया।

इसने अली ब्रदर्स मौलारीस मोहम्मद अली और शौकत अली और हसरत मोहन और अबुल कलाम आजाद को भी प्रशिक्षित किया। लीग कम से कम आंशिक रूप से, अपने युवा सदस्यों की राजनीतिक आतंकवाद परिलक्षित होती है।

यह धीरे-धीरे अलीगढ़ स्कूल के विचारों के सीमित राजनीतिक दृष्टिकोण को आगे बढ़ना शुरू कर दिया और कांग्रेस की नीतियों के करीब चले गए।

कांग्रेस और लीग के बीच एकता कांग्रेस-लीग संधि पर हस्ताक्षर करके लाई गई थी, जिसे लखनऊ समझौते के रूप में जाना जाता है।

दोनों को एक साथ लाने में एक महत्वपूर्ण भूमिका लोकमान्य तिलक और मोहम्मद अली जिन्ना द्वारा निभाई गई थी क्योंकि दोनों का मानना ​​था कि भारत केवल हिंदू-मुस्लिम एकता के माध्यम से स्वयं सरकार जीत सकता है। तिलक ने उस समय घोषित किया:

यह कहा गया है, सज्जनो, कुछ लोगों द्वारा हम हिंदुओं ने हमारे मोहम्मद भाइयों के लिए बहुत अधिक कमाई की है। मुझे यकीन है कि मैं पूरे भारत में हिंदू समुदाय की भावना का प्रतिनिधित्व करता हूं जब मैं कहता हूं कि हम बहुत अधिक नहीं कमा सकते थे। मुझे परवाह नहीं है कि स्वयं सरकार के अधिकार केवल मोहम्मद समुदाय को दिए जाते हैं।

मुझे परवाह नहीं है कि क्या उन्हें हिंदू आबादी के निचले और निम्नतम वर्गों को दिया जाता है। जब हमें किसी तीसरे पक्ष के खिलाफ लड़ना पड़ता है, तो यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात है कि हम राजनीतिक पंथ के सभी अलग-अलग रंगों के संबंध में इस मंच पर संयुक्त, जाति में एकजुट, धर्म में एकजुट होते हैं।

दोनों संगठनों ने अपने सत्रों में एक ही संकल्प पारित किया, अलग-अलग मतदाताओं के आधार पर राजनीतिक सुधारों की संयुक्त योजना को आगे बढ़ाया और मांग की कि ब्रिटिश सरकार को यह घोषणा करनी चाहिए कि वह भारत की शुरुआत में स्व-सरकार को प्रदान करेगी।

लखनऊ समझौते ने प्लिंडू-मुस्लिम एकता में एक महत्वपूर्ण कदम आगे बढ़ाया। दुर्भाग्य से, इसमें हिंदू और मुस्लिम जनता शामिल नहीं थे और यह अलग मतदाताओं के हानिकारक सिद्धांत को स्वीकार करता था।

यह शिक्षित हिंदुओं और मुसलमानों को अलग-अलग राजनीतिक संस्थाओं के रूप में लाने की धारणा पर आधारित था; दूसरे शब्दों में, उनके राजनीतिक दृष्टिकोण के धर्मनिरपेक्षता के बिना, जो उन्हें महसूस करेगा कि राजनीति में उनके पास हिंदुओं या मुसलमानों के रूप में कोई अलग हित नहीं था। इसलिए, लखनऊ संधि ने भारतीय राजनीति में सांप्रदायिकता के भविष्य के पुनरुत्थान के लिए रास्ता खोल दिया।

लेकिन लखनऊ में विकास का तत्काल प्रभाव जबरदस्त था। मध्यम राष्ट्रवादियों और आतंकवादी राष्ट्रवादियों और राष्ट्रीय कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच एकता ने देश में महान राजनीतिक उत्साह पैदा किया।

यहां तक ​​कि ब्रिटिश सरकार ने राष्ट्रवादियों को शांत करने के लिए भी जरूरी महसूस किया। अब तक राष्ट्रवादी आंदोलन को शांत करने के लिए दमन पर भारी निर्भर था।

भारत के कुख्यात रक्षा अधिनियम और अन्य समान नियमों के तहत बड़ी संख्या में कट्टरपंथी राष्ट्रवादियों और क्रांतिकारियों को जेल या प्रशिक्षित किया गया था।

सरकार ने अब राष्ट्रवादी राय को खुश करने का फैसला किया और 20 अगस्त 1 9 17 को घोषणा की कि भारत में इसकी नीति "ब्रिटिश साम्राज्य के एक अभिन्न अंग के रूप में भारत की जिम्मेदार सरकार के प्रगतिशील अहसास के दृष्टिकोण के साथ स्वयं-शासित संस्थानों का क्रमिक विकास था। "

और जुलाई 1 9 18 में मोंटेग-चेम्सफोर्ड सुधार की घोषणा की गई। लेकिन भारतीय राष्ट्रवाद को प्रसन्न नहीं किया गया था। दरअसल, भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन जल्द ही अपने तीसरे और अंतिम चरण में बड़े पैमाने पर संघर्ष या गांधीवादी युग के युग में प्रवेश कर रहा था।

एनी बेसेंट का होम रूल लीग 1916 Annie Besant ka Home Rule league

1 अगस्त 1916 को, एनी बेसेंट ने होम रूल लीग लॉन्च किया।

 एनी बेसेंट एक ब्रिटिश थियोसोफिस्ट, महिला अधिकार के कार्यकर्ता, लेखक और वक्ता थे जिन्होंने भारतीय और आयरिश गृह शासन का समर्थन किया था। 1 अक्टूबर 1847 को लंदन में एक मध्यम श्रेणी के आयरिश परिवार के लिए पैदा हुआ, एनी बेसेंट युवा आयु से अपनी आयरिश विरासत के बारे में बेहद जागरूक थे और पूरे जीवन में आयरिश गृह शासन के कारण का समर्थन करते थे। 18 9 3 में, बेसेंट थियोसोफिकल सोसायटी का हिस्सा बन गया और भारत गया। भारत में रहते हुए, समाज के अमेरिकी वर्ग के बीच एक विवाद ने उन्हें एक स्वतंत्र संगठन की स्थापना की। हेनी स्टील ओल्कोट के साथ एनी बेसेंट ने मूल समाज का नेतृत्व किया जो आज भी चेन्नई में स्थित है और इसे थियोसोफिकल सोसाइटी आद्यार के नाम से जाना जाता है। समाज के विभाजन के बाद, बेसेंट ने अपना अधिकांश समय समाज के सुधार और यहां तक ​​कि भारत के स्वतंत्रता संग्राम की ओर भी बिताया।

 एनी बेसेंट ने ऑल इंडिया होम रूल लीग स्थापित करने के लिए आगे बढ़े, जो एक राजनीतिक संगठन था जिसका लक्ष्य स्व-सरकार था, जिसे "होम रूल" कहा जाता था। लीग ब्रिटिश साम्राज्य के भीतर एक प्रभुत्व की मूर्ति को सुरक्षित करना चाहता था, जैसे ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, दक्षिण अफ्रीका, न्यूजीलैंड और न्यूफाउंडलैंड जैसे देशों।

बेसन लीग में अखिल भारतीय चरित्र था, लेकिन बेसेंट के थियोसोफिकल संपर्कों पर स्थापित किया गया था; यह 1 9 16 में स्थापित किया गया था और 27,000 सदस्यों के साथ 1 9 17 में अपनी जेनिथ पहुंच गया था। होम रूल लीग ने चर्चाओं और व्याख्यान आयोजित किए और पढ़ने के कमरे स्थापित किए, इस आंदोलन के माध्यम से जो हासिल करने की मांग की, लोगों को शिक्षित करने वाले पत्रिकाएं भी वितरित कीं। लीग के सदस्य शक्तिशाली अधिकारियों थे और ब्रिटिश अधिकारियों को हजारों भारतीयों की याचिकाएं जमा कर दी गई थीं।

 होम रूल लीग को चेन्नई के तमिल ब्राह्मण समुदाय और उत्तर प्रदेश के कायस्थों, कश्मीरी ब्राह्मणों, कुछ मुसलमानों, हिंदू तमिल अल्पसंख्यक, युवा गुजराती उद्योगपतियों और व्यापारियों और वकीलों और मुंबई और गुजरात जैसे समुदायों से बहुत समर्थन मिला। लीग का दर्शन सिद्धांत, सामाजिक सुधार, प्राचीन हिंदू ज्ञान और पश्चिम की उपलब्धि के दावों का संयोजन था, जो पहले से ही हिंदू ऋषियों द्वारा होने से पहले कई वर्षों से अनुमान लगाया गया था। लीग ने अपने दर्शन से बहुत से लोगों को प्रभावित किया, मुख्य रूप से क्योंकि ब्रह्मो समाज और आर्य समाज तब तक बहुमत तक नहीं पहुंचे थे। गृह शासन आंदोलन द्वारा तैयार किए गए बहुत से युवा पुरुष भारतीय राजनीति में भविष्य के नेताओं, अर्थात् चेन्नई के सत्यमुरी, कोलकाता के जितेंद्रल बनर्जी, जवाहरलाल नेहरू और इलाहाबाद के खलीक्ज़मान, जमुनादास द्वारकादास और इंडुलल यज्ञिक शामिल हैं।

 होम रूल लीग में मुंबई में 2600 सदस्य थे और शामाराम चावल क्षेत्र में 10,000 से 12,000 लोगों की बैठकें हुईं, जिनमें सरकारी कर्मचारी और औद्योगिक कर्मचारी शामिल थे। सिंध, गुजरात, संयुक्त प्रांत, बिहार एक उड़ीसा जैसे क्षेत्रों में राजनीतिक जागरूकता पैदा करने के लिए लीग भी जिम्मेदार था। 1 9 17 में, एनी बेसेंट की गिरफ्तारी के बाद, आंदोलन ने ताकत हासिल की और भारत की ग्रामीण इलाकों में इसकी उपस्थिति महसूस की। 1 9 17 के अंत तक एनी बेसेंट एक "जिम्मेदार सरकार" के मोंटगु के वादे से बहुत प्रभावित थे और वह अपने वफादार अनुयायी बनने से बहुत पहले नहीं थीं।

 गृह नियम लीग की लोकप्रियता महात्मा गांधी द्वारा सत्याग्रह आंदोलन के आने से भी कम हो गई। महात्मा के अहिंसा और बड़े पैमाने पर नागरिक अवज्ञा के मंत्र ने भारत के आम लोगों से अपील की, जिसमें उनकी जीवन शैली, भारतीय संस्कृति का सम्मान और देश के आम लोगों के लिए प्यार शामिल है। गांधी ने सरकार के खिलाफ एक सफल विद्रोह में बिहार, खेड़ा और गुजरात का नेतृत्व किया, जो अंततः उन्हें राष्ट्रीय नायक की स्थिति में ले गया। 1 9 20 तक गृह नियम लीग ने गांधी को अपने राष्ट्रपति के रूप में चुना और तब से एक वर्ष के भीतर यह भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में एकजुट राजनीतिक मोर्चा बनाने में विलय कर देगा।

मोर्ले-मिंटो सुधार 1909 Morley-Minto Sudhar

मोर्ले-मिंटो सुधार 1909 के भारतीय परिषद अधिनियम का एक और नाम था, जिसका नाम राज्य और वाइसराय के सचिव के नाम पर रखा गया था। यह मॉडरेट को शांत करने के लिए स्थापित किया गया था। इस अधिनियम के अनुसार, केंद्रीय और प्रांतीय विधायी परिषदों की सदस्यता बढ़ा दी गई थी। हालांकि, इन परिषदों में निर्वाचित सदस्यों की संख्या उनकी कुल सदस्यता के आधे से भी कम थी। यह भी याद किया जा सकता है कि निर्वाचित सदस्य लोगों द्वारा चुने गए नहीं बल्कि मकान मालिकों, संगठनों या व्यापारियों और उद्योगपतियों, विश्वविद्यालयों और स्थानीय निकायों द्वारा चुने गए थे। अंग्रेजों ने इन सुधारों के एक हिस्से के रूप में सांप्रदायिक मतदाताओं को भी पेश किया। इसका मतलब हिंदुओं और मुसलमानों के बीच विवाद पैदा करना था। मुस्लिम मतदाताओं द्वारा निर्वाचित होने के लिए परिषदों में कुछ सीटों को आरक्षित किया गया था।


इसके द्वारा अंग्रेजों ने राष्ट्रवादी आंदोलन से राष्ट्रों के बाकी हिस्सों के अलावा उन्हें इलाज करके मुसलमानों को काट दिया। उन्होंने मुस्लिमों से कहा कि उनकी रुचि अन्य भारतीयों से अलग थी। राष्ट्रवादी आंदोलन को कमजोर करने के लिए, अंग्रेजों ने लगातार भारत में सांप्रदायिकता को बढ़ावा देने की नीति का पालन करना शुरू किया। सांप्रदायिकता के विकास के कारण भारतीय लोगों की एकता और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष के गंभीर परिणाम थे। 1 9 0 9 सत्र में कांग्रेस ने सुधारों का स्वागत किया लेकिन धर्म के आधार पर अलग मतदाताओं के निर्माण में सुधारों का जोरदार विरोध किया।

मोर्ले-मिंटो सुधारों ने परिषदों की शक्तियों में कोई महत्वपूर्ण बदलाव नहीं किया। उन्होंने एक प्रतिनिधि सरकार की प्रतिष्ठानों की दिशा में चिह्नित और अग्रिम नहीं किया, बहुत कम स्वराज। वास्तव में, राज्य सचिव ने स्पष्ट रूप से घोषित किया कि उन्हें सरकार के संसदीय रूप को पेश करने का कोई इरादा नहीं था। मोर्ले-मिंटो सुधारों के बाद भी 1857 के विद्रोह के बाद पेश किए गए सरकार का स्वायत्त रूप अपरिवर्तित रहा।

एकमात्र परिवर्तन यह था कि सरकार ने कुछ उच्च भारतीयों को अपनी पसंद के कुछ भारतीयों की नियुक्ति करना शुरू कर दिया था। सत्येंद्र प्रसाद सिन्हा, जो बाद में भगवान सिन्हा बन गए, गवर्नर जनरल की कार्यकारी परिषद के सदस्य बने जाने वाले पहले भारतीय थे। बाद में उन्हें एक प्रांत का गवर्नर बनाया गया, ब्रिटिश शासन की पूरी अवधि के दौरान इस तरह के एक उच्च कार्यालय पर कब्जा करने वाला एकमात्र भारतीय। 1 9 11 में, उन्हें एक शाही दरबार में प्रस्तुत किया गया था, जहां दिल्ली में आयोजित किया गया था जहां ब्रिटिश राजा, जॉर्ज वी और उनकी रानी भी उपस्थित थीं। दरबार में भारतीय राजकुमारों ने भी भाग लिया था जिन्होंने ब्रिटिश ताज के प्रति अपनी वफादारी प्रदर्शित की थी। इस अवसर पर दो महत्वपूर्ण घोषणाएं की गईं। एक बंगाल के विभाजन की समाप्ति थी जो 1 9 05 में प्रभावित हुई थी। दूसरा कलकत्ता से दिल्ली तक ब्रिटिश भारत की राजधानी का स्थानांतरण था।

अधिनियम की विशेषताएं

1. यह केंद्रीय और प्रांतीय दोनों, विधायी परिषदों के आकार में काफी वृद्धि हुई। केंद्रीय विधान परिषद में सदस्यों की संख्या 16 से 60 तक बढ़ा दी गई थी। प्रांतीय विधायी परिषदों में सदस्यों की संख्या एक समान नहीं थी।

2. इसने केन्द्रीय विधान परिषद में आधिकारिक बहुमत बरकरार रखा लेकिन प्रांतीय विधायी परिषदों को गैर-आधिकारिक बहुमत प्राप्त करने की अनुमति दी।

3. यह दोनों स्तरों पर विधायी परिषदों के विचार-विमर्श कार्यों को बढ़ाया। उदाहरण के लिए, सदस्यों को पूरक प्रश्न पूछने, बजट पर संकल्पों को आगे बढ़ाने की इजाजत थी।

ब्रिटिश भारत के दौरान ब्रिटिश वाइसरोय की सूची

4. यह वाइसराय और गवर्नर्स की कार्यकारी परिषदों के साथ भारतीयों के सहयोग के लिए (पहली बार) प्रदान किया गया। सत्येंद्र प्रसाद सिन्हा वाइसराय की कार्यकारी परिषद में शामिल होने वाले पहले भारतीय बने। उन्हें कानून सदस्य नियुक्त किया गया था।

5. इसने 'अलग मतदाताओं' की अवधारणा को स्वीकार कर मुसलमानों के लिए सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की एक प्रणाली पेश की। इसके तहत, मुस्लिम सदस्यों को केवल मुस्लिम मतदाताओं द्वारा निर्वाचित किया जाना था। इस प्रकार, अधिनियम 'सांप्रदायिकता वैध' और लॉर्ड मिंटो को सांप्रदायिक मतदाता के पिता के रूप में जाना जाने लगा।

6. यह प्रेसीडेंसी निगमों, वाणिज्य, विश्वविद्यालयों और ज़मीनदारों के अलग-अलग प्रतिनिधित्व के लिए भी प्रदान किया गया।

1 9 0 9 के भारतीय परिषद अधिनियम, ईडी को अलग-अलग मतदाताओं को प्रदान करके राष्ट्रीय आंदोलन से मुसलमानों को प्रसारित करने के लिए मध्यस्थों और अपमान को शांत करने के लिए स्थापित किया गया था।